Античный полис как уникальное явление. Плутарх – краткая биография Греческий полис описывает плутарх

Министерство образования и науки Российской Федерации

Государственное образовательное учреждение высшего

профессионального образования

«Вятский государственный гуманитарный университет»

Юридический факультет

Контрольная работа

По дисциплине: История государства и права зарубежных стран

Тема: Общественные и государственные институты Спарты (по трудам Плутарха и Аристотеля)

Выполнил студент

заочной формы обучения

группа: ЮБ

Бушуев Алексей Юрьевич

Преподаватель:

Введение

1.Общественные институты Спарты (по трудам Плутарха и Аристотеля)

1.1 Общественный строй Спарты

2 Воспитание спартиатов

2.1 Высшие органы государственной власти в Спарте

2.2 Институт царской власти. Военные должности

Заключение

Введение

Государства древней Греции, развивавшиеся в преемственном соприкосновении с древнейшими цивилизациями, внесли выдающийся вклад в мировую культуру. Наследие античности, особенно в области философии, искусства и права, составило основу европейской цивилизации. В этой связи проблематика греческих государств занимает особое место. Слава Спарты - пелопонесского города в Лаконии - в исторических хрониках и мире очень громка. Это был один из самых известных полисов Древней Греции, который не знал смут и гражданских потрясений, а его армия никогда не отступала перед врагом. Военная мощь и высокая организация спартанских войск не вызывали сомнения, а общественная жизнь Древней Спарты была нацелена на поддержание постоянной боевой готовности всего коллектива спартиатов. В конце VI в. до н.э. Спарта представляла собою сильнейшее государство Эллады, контролирующее всю территорию Пелопоннеса за исключением, Аргоса и северных городов Аркадии.

Объект данного исследования - общественные отношения, сложившиеся в Древней Спарте, характеризующие ее общественные и государственные институты. Предметом изучения работы являются труды древнегреческих историков Плутарха и Аристотеля.

Целью работы является исследование общественных и государственных институтов Спарты по трудам Плутарха и Аристотеля. Предметом изучения работы являются труды древнегреческих историков Плутарха и Аристотеля. Достижение поставленной цели потребовало решения следующих задач:

рассмотреть общественный строй Спарты;

изучить воспитание спартиатов;

исследовать высшие органы государственной власти в Спарте;

рассмотреть институт царской власти и военные должности в Спарте.

Главными источниками по истории спартанского государства являются сочинения древнегреческих историков Геродота, Фукидида, Ксенофонта,
Аристотеля и Плутарха. Нас интересуют два последних автора. «Политика» Аристотеля носит общетеоретический характер. Аристотель. Политика. М., 1994. Плутарх (46- 126 гг. н.э.) в «Сравнительных жизнеописаниях» знаменитых греков и римлян приводит биографию полумифического спартанского царя Ликурга и описывает его реформы, сыгравшие важную роль в социально- экономической жизни Спарты. Крайние оценки Спарты как типа полиса в целом характерны для историографии. Основные черты Спарты ученикам в учебниках истории Древнего мира раскрываются жестоким отношением спартанцев к покоренным илотам и характеристикой Спарты как военного лагеря, после чего констатируется, что в VI веке до н.э. Спарта стала одним из самых могущественных полисов Греции. Тем более важно глубже и объективней взглянуть на общество и государство древней Спарты с точки зрения сложившихся в современной историографии противоречий: ореол мифов и легенд сложился вокруг Спарты еще в период античности. Одни греки осуждали и высмеивали Спарту. Другие - удивлялись порядкам и обычаям спартанцев, восхищались военной мощью и стойкостью духа. Платон и Аристотель видели в Спарте образец стабильности, достойный подражания. Этот образец был положен ими в основу концепции идеального полиса. В современной науке такое восприятие Спарты принято называть «спартанским миражом».

В целом из имеющейся литературы можно составить достаточно ясное представление о развитии общественных и государственных институтов Спарты.

В ходе написания данной работы были проанализированы статьи и монографии Ю.В. Андреева, К.М. Колобовой и др. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

Общественные институты Спарты (по трудам Плутарха и Аристотеля)

1 Общественный строй Спарты

В Спарте сложилось своеобразное классовое рабовладельческое общество, сохранившее существенные пережитки первобытнообщинных отношений.

Господствующий класс составляли спартиаты. Только они считались полноправными гражданами. При сохранении совместной собственности граждан на землю принадлежность к господствующему классу поддерживалась предоставлением каждому спартиату в пользование земельного надела (клера) вместе с прикрепленными к нему рабами - илотами, труд которых обеспечивал средствами существования спартиата и его семью. Земля разделена на 9000 примерно равных неделимых и неотчуждаемых клеров. Их нельзя было продать, подарить или завещать.

Жили спартиаты в подобии города, объединявшего 5 селений и напоминавшего своеобразный военный лагерь. Их быт был строго регламентирован. Главной обязанностью считалась военная. Взрослые мужчины объединялись в возрастные и иные союзы, определявшие социальный статус их членов. Немногие избранные граждане входили в привилегированный корпус 300 всадников .

В целях поддержания единства спартиаты должны были участвовать в общественных трапезах - сисситиях, организуемых за счет установленных ежемесячных взносов спартиатов. Порции участников сисситий были равными. Почетные доли получали должностные лица. Одинаковыми были одежда и вооружение воинов. Поддержанию единства спартиатов способствовали и установленные Ликургом правила против роскоши. Запрещалось спартиатам и торговать, для них вводились тяжелые, неудобные в обращении железные монеты .

Однако эти ограничения не могли предотвратить развитие имущественной дифференциации, подрывавшей единство и «равенство» спартиатов. Поскольку земельные наделы наследовались только старшими сыновьями, остальные могли получить лишь выморочные наделы. Если таких не было, они переходили в разряд гипомейонов (опустившихся) и теряли право участвовать в народном собрании и сисситиях. Численность гипомейонов неуклонно возрастала, а численность спартиатов соответственно сокращалась - с девяти до четырех тысяч к концу IV в. до н.э.

Периеки - жители периферийных горных неплодородных районов Спарты - занимали в правовом отношении промежуточное положение между спартиатами и илотами. Они были лично свободны, обладали имущественной правоспособностью, но не пользовались политическими правами и находились под надзором особых должностных лиц - гармостов. На них распространялась военная обязанность: они должны были участвовать в сражениях в качестве тяжеловооруженных воинов. Основное занятие периеков - торговля и ремесло. По своему положению они были близки к афинским метекам, но в отличие от последних высшие должностные лица государства могли казнить их без суда.

Илоты - порабощенные жители Мессении - были собственностью государства. Они предоставлялись в распоряжение спартиатов, обрабатывали их землю и отдавали им около половины урожая (на домашних работах спартиаты использовали рабов из военнопленных). Хотя в Спарте, как и в Афинах, эксплуатация рабского труда стала основой общественного производства, коллективное спартанское рабовладение отличалось от классического рабства. Илотия была специфической формой рабства. Илоты практически самостоятельно вели свое хозяйство, не были товаром, подобно рабам, и свободно распоряжались оставшейся у них частью урожая. Их экономическое и социальное положение было близким к положению крепостных крестьян. Предполагается, что они имели семью и образовывали какое-то подобие общины, являвшейся коллективной собственностью общины спартиатов.

Илоты участвовали в войнах Спарты в качестве легковооруженных воинов. Они могли выкупиться на свободу, но в других отношениях были совершенно бесправными. Ежегодно спартиаты объявляли илотам войну, сопровождавшуюся массовыми убийствами. Впрочем, убийство илота допускалось и в любое другое время.

Военный характер спартанского общества способствовал сохранению в среде спартиатов пережитков доклассовых отношений. Таким пережитком была значительная обоществленность быта спартиатов, связанная с их полным устранением от хозяйственной деятельности и со столь же полным превращением их в военный господствующий класс.

В быту спартанцев сохранилось много обычаев, восходящих к глубокой древности. Например, архаическая система возрастных классов, которая обнаруживается в недрах спартанского государственного аппарата. Важнейшими атрибутами этого режима были такие обстоятельства, как власть совета старейшин, распространявшаяся на все государственные дела, политическая и даже экономическая неправоспособность младших граждан, воспитание подрастающего поколения в духе беспрекословного повиновения старшим по возрасту и т.д. .

Женщины являлись полными хозяйками в быту. «Их своеволие и могущество - следствие частых походов, во время которых мужья вынуждены бывали оставлять их полными хозяйками в доме, а потому и оказывали им уважение... и даже называли «госпожами» .

Семья в Спарте моногамная, но допускались внебрачные отношения и для мужа, и для жены - пережитки группового брака. Рождение женщиной ребенка от доблестного воина - друга её мужа приветствовалось и государством, и обществом, т.к. «... дети вырастают хорошими, коль скоро происхождение их хорошо» .

Плутарх об этом говорит так: «Ликург решил, что дети принадлежат не родителям, а всему государству, и потому желал, чтобы граждане рождались не от кого попало, а от лучших отцов и материй» .

2 Воспитание спартиатов

Воспитание детей было подчинено одной задаче - подготовить крепкого и выносливого воина, в любую минуту готового выступить против илотов.

Поэтому воспитание и обучение являлось одной из главных государственных забот и осуществлялось на общественных началах. «Согласно законам Ликурга, все новорожденные подвергались специальному осмотру старейшин филы. Если они находили ребенка крепким и здоровым, то его отдавали родителям для выкармливания, тут же назначив ему один из наделов. Если же ребенок имел какой-либо недостаток, который мешал бы ему стать в дальнейшем полноценным воином, его убивали, бросая в апофеты, посчитав, что его жизнь не нужна ни ему самому, ни государству, раз ему с самого начала отказано в здоровье и силе» .

Родители были не в праве сами распоряжаться воспитанием ребенка. Едва мальчики достигали семилетнего возраста, их забирали у родителей и распределяли по отрядам - агелам, где они вместе жили, играли и трудились, причем под словом «трудиться» подразумевалось выполнение гимнастических упражнений. «Агела» - значит стадо. В этом названии пережиточно сохранились следы скотоводческого хозяйства дорийцев до их переселения в Лаконию. Таким образом, система совместного воспитания, вероятно, восходит еще ко времени до дорийского вторжения в Лаконию .

Воспитывали и обучали детей педономы - государственные воспитатели, избранные из числа наиболее достойных спартиатов. Начальниками агел - агелархами - были мальчики старших возрастных групп, отличавшиеся рассудительностью, сообразительностью и храбростью в драках. Дети должны были во всем равняться на них, исполнять их приказы, молча повиноваться и молча терпеть наказания. Таким образом воспитывалась привычка к строгой дисциплине, которая считалась высшей добродетелью. «Следуйте же за вашими предводителями, куда бы они вас ни повели, соблюдая превыше всего дисциплину и бдительность, и всегда точно выполняйте приказы военачальников. Нет ничего прекраснее и надежнее для большого войска, чем подчиняться единой воле и единому порядку» .

Таким образом, все воспитание сводилось к требованиям беспрекословно подчиняться, стойко переносить лишения и одерживать верх над противником. «Грамоте они учились лишь в той мере, в какой без этого нельзя было обойтись» .

Детей учили говорить немногословно и метко («лаконизм»), так, что в их словах «едкая острота смешивалась с изяществом, чтобы краткие речи вызывали пространные размышления» .

По достижению 20-ти лет юноши получали полное вооружение воинов и вступали в члены одной из сисситий. Воспитание спартанца длилось и в зрелые годы. Непрерывные тренировки и лагерная жизнь, поддерживаемая в мирное время, продолжались до старости.

Государство заботилось о воспитании не только мальчиков, но и девочек, так как спартанская община была заинтересована в том, что бы дети рождались здоровыми и сильными и могли стать в дальнейшем полноправыми воинами. Несмотря на то, что воспитывались девочки матерями, они также должны были выполнять те же упражнения, что и мальчики: бегать, бороться, бросать диск, метать копья, чтобы «.. зародыш в здоровом теле с самого начала развивался здоровым, и сами женщины рожая, просто и легко справлялись с муками» .

Таким образом, вся жизнь спартанцев была подчинена интересам военизированного государства, что способствовало сохранению архаичных черт в быту.

Государственные институты Спарты (по трудам Плутарха и Аристотеля)

1 Высшие органы государственной власти в Спарте

спарта воспитание государственный власть

В Спарте государственный строй воплощал в себе основные принципы полисного устройства и характеризовался следующими чертами: сосредоточение политической жизни в рамках гражданского коллектива, наличие античной формы собственности как коллективной собственности граждан, тесная связь политической и военной организации гражданства, республиканский характер государственного устройства. Кроме того в Спарте государственный строй носил ярко выраженный олигархический характер.

Государственными институтами Спарты являлись: апелла - собрание граждан полиса, герусия совет старейшин, эфорат коллегия 5-ти выборных лиц, два архагета царя.

Высшим органом государственной власти в Спарте (как и в любом греческом полисе) было Народное собрание всех полноправных граждан-спартиатов. Народное собрание - апелла - утверждало мирные договоры и объявление войны, избирало должностных лиц, военных командиров, решало вопрос о наследовании царской власти, если законных наследников не было, утверждало освобождение илотов. Крупные изменения в законодательстве также должны были быть одобрены спартанской апеллой. Участники апеллы могли лишь принимать или отвергать законопроекты, но не обсуждать их. Плутарх следующим образом описывает организацию работы апеллы: «В Народных собраниях никто не имел права высказывать своего мнения. Народ мог только принимать или отвергать предложения геронтов или царей» .

Правом внести законопроект пользовались лишь члены Совета геронтов и эфоры. Спартанская апелла собиралась нерегулярно, от случая к случаю и по решению должностных лиц. На собрании не обсуждались финансовые вопросы, не контролировалась деятельность магистратов, не разбирались судебные дела. Подобный порядок деятельности Народного собрания создавал для спартанской олигархии благоприятные возможности влиять на его работу, направлять его деятельность в нужное русло.

Решающую роль в государственном управлении Спарты играл Совет геронтов, или геруссия. В ее состав входили 30 членов. 28 были лица старше 60 лет (по-гречески геронты - старики, отсюда и название Совета). Геронты избирались из среды спартанской аристократии и занимали должности пожизненно.

Процедуру избрания геронтов описывает Плутарх: «Когда народ успевал собраться, выборные запирались в одной комнате соседнего дома, где не могли никого видеть, так же, как никому нельзя было видеть их. До них могли доноситься только крики собравшегося народа: как в этом случае, так и в других он решал избрание криком. Избираемые выходили не сразу, но поодиночке, по жребию и шли молча через все собрание. У тех, кто сидел запершись в комнате, были в руках дощечки для письма, на которых они отмечали только силу крику, не зная, к кому он относится. Они должны были записать лишь, как сильно кричали тому, кого выводили первым, вторым, третьим и т.д. Того, кому кричали чаще и сильнее, объявляли избранным» .

Кроме 28 геронтов в геруссию входили два спартанских царя (независимо от возраста). Геруссия не подчинялась и не контролировалась ни одним органом. Она существовала наряду с Народным собранием, но не была ему подотчетна. Более того, геруссия имела право отменять решения Народного собрания, если считала их по каким-либо причинам неправильными. Как полновластный орган государственной власти, геруссия располагала практически неограниченной компетенцией, она заседала ежедневно и руководила всеми делами, включая военные, финансовые, судебные. Геруссия могла приговаривать к смертной казни, изгнанию из страны, лишению гражданских прав, возбуждать судебное преследование даже против спартанских царей, входивших в ее состав. Геруссия принимала отчеты у всемогущих эфоров, когда они заканчивали исполнение своей должности. Практически все нити государственного управления были сосредоточены в руках геронтов или находились под их контролем.

Не менее авторитетным органом Спартанского государства была коллегия из пяти эфоров («надзирателей»). Эфоры избирались на 1 год апеллой из всего состава спартиатов, а не из узкого круга спартанской аристократии, как геронты. Однако это юридическое правило далеко не всегда соблюдалось, обычным делом было избрание в эфоры представителей знатных родов. Избрание эфоров проходило в Спарте способом, так же как и геронтов, который Аристотель называет детским .

Коллегия эфоров обладала огромной властью, Аристотель сравнивает власть спартанских эфоров с властью тиранов, единоличных правителей греческих полисов в IV в. до н. э. . По имени старшего эфора назывался год в Спарте. Коллегия эфоров считалась независимым от апеллы и геруссии органом. Эфоры отвечали за прочность и стабильность спартанского законодательства в целом и потому обладали властью контролировать действия должностных лиц. Большое значение придавалось контролю за деятельностью спартанских царей. Именно эфоры должны были не допустить усиления царской власти и перерастания спартанской олигархии в монархию. Согласно спартанским законам, эфоры раз в месяц принимали клятву царей соблюдать существующие законы. Два эфора обязаны были сопровождать царей во время военных походов, они стремились вызвать разногласия между царями, полагая, что взаимная подозрительность и вражда заставят царей контролировать друг друга. Эфоры имели право привлекать царей к суду геруссии, могли вести переговоры с послами других государств, созывали и председательствовали на заседаниях апеллы и даже геруссии. Очень важной функцией эфоров было наблюдение за всей системой спартанского воспитания - основы жизни и поведения спартиатов. Если они находили какие-либо отступления, то привлекали к судебной ответственности как должностных лиц, так и отдельных граждан.

Это были органы спартанской олигархии, руководившие всеми сторонами жизни спартанского общества. Их малочисленность создавала возможность подкупа геронтов, что имело место в истории Спарты V-IV вв. до н. э. Так, Аристотель сообщает, что эфоров «легко можно было подкупить». Злоупотребления властью со стороны эфоров и геронтов облегчались также и тем, что практически они были бесконтрольны, связаны круговой порукой и их невозможно было привлечь к судебной ответственности .

2 Институт царской власти. Военные должности

Одним из влиятельных политических учреждений Спарты был институт царской власти. В Спарте правили два царя, принадлежавшие к двум династиям - Агиадов и Эврипонтидов. Происхождение этих династий восходит к глубокой древности, еще ко времени окончательного расселения дорийцев в Лаконике в Х в. до н. э. В V-IV вв. до н. э, эти династии представляли собой два наиболее знатных и богатых рода среди спартанской аристократии. Спартанские цари не были носителями верховной единоличной власти, а спартанский государственный строй не являлся монархией. Каждый царь пользовался одинаковой властью. В отличие от монархов спартанские цари были подчинены воле апеллы, решениям геруссии, в состав которой они входили как обычные члены, но особенно жесткому и повседневному контролю они подвергались со стороны коллегии эфоров. Тем не менее спартанские цари обладали довольно значительной властью, и их роль в государственных делах нельзя недооценивать. Прерогативами царей было верховное военное командование и руководство религиозным культом, а эти государственные функции в обществе Спарты имели особое значение.

Во время военных походов за пределами Спарты власть царя как главнокомандующего была и вовсе неограниченной. Цари были членами геруссии и, как таковые, принимали реальное участие в решении всех государственных дел. Кроме того, даже в мирное время подразделения спартанского войска (моры, лохи, эномотии) сохраняли свою структуру и, естественно, над ними довлел, если не юридически, то фактически, авторитет их главнокомандующего.

При царе находилась свита, которая постоянно поддерживала его политический авторитет. Два пифия сопровождали царя, присутствовали при его общественных трапезах, и именно их царь посылал в Дельфы к знаменитому дельфийскому оракулу. Росту авторитета царей содействовали также исполнение жреческих функций. На общественных трапезах царю предоставлялось почетное место, двойная порция, они получали в определенные дни в качестве почетного приношения лучшее животное и установленное количество ячменной муки и вина, они назначали проксенов, выдавали замуж невест-наследниц, потерявших родственников .

Высокий авторитет царской власти проявлялся также в оказании особых почестей умершему царю. «Что касается почестей, - писал Ксенофонт в IV в. до н, э., - воздаваемых царю после смерти, то из законов Ликурга видно, что лакедемонских царей чтили не как простых людей, но как героев». При таком положении царей в государстве всегда существовала реальная опасность усиления царской власти, вплоть до ее превращения в настоящую монархию. Вот почему царям уделяли столько внимания .

Спартанское общество было военизированным обществом, и потому роль военного элемента в государственном управлении была высока. Спартанская апелла как верховный орган была собранием воинов-спартиатов.

В спартанской армии была хорошо продуманная организационная структура, в том числе многочисленный командный корпус, пользующийся в обществе определенным политическим влиянием. Одной из высших военных должностей была должность наварха, командующего спартанским флотом. Должность наварха не была постоянной. Аристотель называет навархию «почти второй царской властью», а навархов как командующих и политических деятелей считает реальными соперниками спартанских царей . Нужно отметить, что, так же как и цари, спартанские навархи находились под постоянным контролем эфоров. Например, знатный спартиат Лисандр, по словам Плутарха, «самый могущественный из греков, своего рода владыка всей Греции», распоряжавшийся судьбами громадного флота, внушительной армии, многих городов, строго выполнял все указания эфоров, по их приказу покорно возвратился в Спарту, где с большим трудом смог оправдаться в своих действиях .

В структуре сухопутного войска предусматривался постоянный штат различных военных командиров. По данным Ксенофонта, командный состав в Спарте был довольно многочисленным. Он включал командиров подразделений, на которые делилась спартанская армия: полемархов, командующих морой (от 500 до 900 человек), лохагов, командующих лохом (от 150 до 200 человек), пентекостеров, командующих пентекостией (от 50 до 60 человек), и эномотархов, командующих эномотией (от 25 до 30 человек). Полемархи составляли ближайшую свиту царя и его военный совет, они постоянно находились около царя и даже питались вместе с ним, присутствовали при жертвоприношениях. В царскую свиту входили также отборные воины, выполнявшие функции современных адъютантов, гадатели, врачи, флейтисты. Здесь же находились пифии, а также командиры союзных отрядов, подразделений наемников, начальники обозов. В управлении войском царям помогали специальные должностные лица: различные воинские преступления разбирали судьи-элланодики, распоряжаться финансами помогали особые казначеи, распродажей военной добычи занимались лафирополы. Царскую особу охранял отряд из 300 «всадников» - молодых спартиатов (на самом деле это были пешие воины, название условное), три его командира - гиппагрета - входили в ближайшее окружение царя. В источниках мало данных о том, кто назначал многочисленных военных командиров в спартанской армии и как действовала такая отлаженная система в мирное время. Можно предположить, что их избирали в апелле (в собрании тех же воинов-спартиатов), но по представлению царей. Особое место среди спартанских командиров занимали гармосты, назначаемые в качестве начальников гарнизонов Лаконики или на ближайшие острова, имеющие стратегическое значение, например на остров Киферу .

В целом спартанский государственный строй как строй олигархический представлял собой сочетание гражданских и военных властей, в котором власть спартанской олигархии уравновешивалась авторитетом военных командиров во главе с царями, с которым спартанская геруссия и эфорат вынуждены были считаться.

Аристократический характер государственного устройства Спарты не был случайным стечением обстоятельств, а вырастал из особенностей социально-экономических отношений. Господство натурального производства, слабое развитие ремесел и торговли, военный характер спартанского общества обусловили своеобразие политического устройства Спарты, повышение роли органов военного управления и воспитания, малочисленность органов собственно гражданского управления.

Заключение

В результате изучения доступных источников и учебной литературы можно сделать следующие выводы о государственном и общественном строе Спарты:

Процессу сложения спартанского государства предшествовал период завоевания территорий, которые к приходу дорийцев-спартиатов были довольно плотно заселены. В связи с тем, что сложение спартанского государства происходило в условиях завоевательных походов, образовалась чрезвычайно военизированное государство, полностью подчиненное целям захвата новых земель и удержания в полном повиновении уже захваченных.

Чем можно объяснить особенности общественного и государственного строя Спарты? Укажем на самое главное:

а) живя в окружении численно превосходящей, остро враждебной массы илотов, спартанцы вынуждены были. превратить свой город в постоянно действующий военный лагерь. Власть в лагере должна была принадлежать немногим;

б) той же опасностью было вызвано упорное стремление спартанской общины предотвратить возникновение имущественного неравенства (а значит, и несогласий);

в) земледельческий характер общины и примитивность ее внутреннего устройства препятствовали до известного времени появлению той социальной силы, которая могла бы взять на себя переустройство общества и государства на демократических началах и ускорить ликвидацию остатков первобытнообщинного строя.

Государственный строй Спарты для своего времени, времени зарождения древнегреческих государств, был определенным шагом вперед, ибо он являлся формой государственной организации господствующего коллектива. Главное место в этой организации занимало военно-политическое воспитание граждан.

Список использованной литературы

1.Андреев Ю.В. Спартанские «всадники» // ВДИ. - 1969. - № 4.

.Древняя Греция / Под ред. Струве В.В. - Москва: Наука. - 1964. - 503 с.

.Колобова К.М. Древняя Спарта в X IV вв. до н.э. Ленинград: Наука.- 1957. - 440 с.

.Плутарх. Сравнительные жизнеописания: В 3 т. Москва: АН СССР. -1963. - Т.2. - 546 с.

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Андрей Тесля

ГОСУДАРСТВО И ПРАВО АРХАИЧЕСКОЙ СПАРТЫ

(IX – VI вв.)

Спартанский солдатик.

Спарта, наряду с Критом, представляет собой уникальное общество, представляющее особенный интерес для историка свидетельство архаического греческого быта. Большинством сведений о Спарте мы обязаны Ксенофонту и Платону, чьи свидетельства относятся к IV в. до н.э., прочие же историки – Плутарх, Страбон, Павсаний – описывали либо то общество, которого уже не было, либо фиксировали то немногое, что в музейной форме сохранялось в Лаконии в римские времена. Консервативность спартанского быта и общественного устройства позволяют нам использовать, во всяком случае, свидетельства Платона и Ксенофонта, для реконструкции социального быта Спарты в эпоху ее расцвета – в VII – VI вв. до н.э., а через это ознакомится и с общими чертами архаичного дорийского полисного устройства. Важно отметить, что более поздние известия затруднительно использовать по той причине, что с течением времени Спарта становилась не только консервативным, но и реакционным обществом. В Лаконии возобладало стремление идти против «духа времени», что привело к попыткам восстановить «добрые нравы» времен Ликурга, выливаясь на практике во множество произвольных восстановлений и псевдо-архаических реформ .

Традиционный образ Спарты рисует нам суровое общество, целиком подчиненное задачам сохранения существующего общественного уклада, растворяющее личность в социальном целом, а высшим идеалом человека ставящее образ совершенного воина, великолепно натренированного, выносливого и бесстрашного в бою – человека, совершенно растворяющегося в своей социальной функции и не имеющего иных измерений собственного существования.

Этот образ во многом верен применительно к ситуации, сложившейся в Спарте к IV в., однако и здесь он страдает значительным упрощением, сводя и без того не слишком разнообразную спартанскую жизнь исключительно к одной плоскости. История Спарты рисует нам значительно более сложный образ. То общество, что для классической Греции служит воплощением консерватизма, в свое время выступало во главе процессов развития греческого общества. Ее застывший образ – не изначально данное состояние, а результат преждевременно (по сравнению с другими греческими полисами) наступившей зрелости, остановки в развитии, обращенной в идеал. С VIII века в Спарте процветают искусства, VII век дарует ей общегреческое значение:

«В архаическую эпоху Спарта… крупный культурный центр, радушно приемлющий чужеземцев, искусство и красоту – все то, что она станет впоследствии непримиримо отвергать. В эту эпоху Спарта – столица греческой культуры, какой Афины станут только в V веке» .

В это время отсутствует та казарменная муштра, что традиционно связана с образом Спарты. Алкман, лаконский поэт VII в., повествует, как современные ему богачи едят «отборные кушанья», тогда как сам он предпочитает простую пищу народа и утоляет голод бобовой кашей. Иными словами, нет здесь и тех обязательных общих обедов (фидитий) с их «черной похлебкой».

Спартанское общественное устройство приходит на смену гомеровскому идеалу. Последний есть образ, диктуемый «рыцарским» обществом – на первом месте индивидуальная доблесть, война ведется в форме отдельных стычек, где главное – личные преимущества, способности, ловкость, сноровка и сообразительность. Уже в ранней архаике на первый план выходит народное ополчение – пешая масса, где главными качествами являются дисциплинированность, стойкость, преданность общему делу – вплоть до готовности пожертвовать собой. Все эти достоинства – обезличенные, требующие в первую очередь научиться себя сдерживать, быть как все, выступая единой фалангой. В осуществлении этого образа Спарта достигает наивысшего возможно совершенства, формируя коллективный идеал полиса , преданности целому . Как отмечает Антониен Марру, «это идеал тоталитарный: πόλις – все для своих граждан, именно государство делает их людьми» .

Тиртей, выразитель спартанского духа, великолепно отражает происшедшую перемену в воинских и социальных ценностях греческого мира:

Общее благо согражданам всем и отчизне любимой

Муж приносит, когда между передних бойцов

Крепости полный, стоит, забывая о бегстве постыдном.

(Пер. В. Латышева)

В это время – в VIII – VI вв. – Спарта формирует, наряду с Ионией, модель греческого полиса – социального целого, охватывающего человека и формирующего его как гражданина, феномен, не сводимый ни к государственной власти, ни к тем или иным отдельным общественным институтам. Полис выступает как то целое, которое для отдельного человека выступает в качестве естественной среды обитания, «обществом-государством», за пределами которого он для себя не мыслим. Вплоть до конца VI века, а во многом и до начала IV столетия Спарта остается живым, многогранным обществом, проходя долгий путь от идеала для значительной части греческого мира к замыканию в себе, от простоты до духовной узости.

Спартанская царская власть по своим корням уходит в микенскую эпоху, что проявляется, в частности, в том, что Агиады – один из двух царских родов – утверждал свое ахейское происхождение. Царей, как уже отмечалось, было два, происходивших из разных родов (в легенде их прародители назывались братьями). Царям было запрещено вступать в брак с чужестранками, дабы предотвратить, как объясняли последующие комментаторы, вхождение спартанских царей в династическую политику и избежать поползновений к тирании. Статус царей несет в себе массу архаичных элементов, к которым может быть причислен и только что приведенный брачный запрет, представляющий собой с этой точки зрения своего рода царскую эндогамию, право брать жен только из числа родов спартиатов. Спартанские цари пользовались на пиршествах двойным кубком и имели право на двойное количество кушаний во время обедов.

С древнейших времен сохранились правила, согласно которым каждый гражданин был обязан отдавать царям определенную часть приплода и урожая. Царь распоряжался имуществом единственной наследницы, если она не имела братьев, назначая ей мужа по своему усмотрению.

Подобно тому, как после смерти спартанца на некоторое время закрывался доступ в то помещение, где он жил, так и после смерти царя закрывался доступ на городские площади и улицы, как если бы он был их собственником. По всей вероятности, данное положение может быть истрактовано так, что ранее царь Спарты считался собственником всей земли государства.

Ряд сохранившихся в классический период норм свидетельствуют, что некогда царь Спарты считался божественным существом, а его власть была неограниченна. По спартанским законам в случае единогласия между двумя царями принятое ими решение имело беспрекословную силу. Сами цари назывались «архегетами»; кроме них этот титул применялся только к богам, также их называли theotimetoi , т.е. «чтимые как боги». По возвращении царей из похода их встречали божественными почестями, а после смерти предпринимались меры к сохранению телу – царей хоронили в меду. Также спартанские цари считались земным воплощением богов Тиндаридов: пока оба царя вместе выступали в походы, за ними несли двойную деревянную икону с изображением богов. После того, как было принято решение, согласно которому в поход мог выступать только один царь, доску, на которую было нанесено живописное изображение, распилили и вместе с царем в поход отправлялась соответствующая ему половина.

Законы Ликурга. К концу IX века, после того, как спартанцы установили контроль над всей Лаконией, включив в свой союз ахейское поселение Амиклы, относятся, вероятно, первые исторически различимые перемены в государственном устройстве. К этому времени, по всей видимости, принадлежит т.н. древнейшая спартанская «конституция», приводимая Плутархом в его жизнеописании Ликурга как ответ дельфийского оракула (т.н. «Большая ретра»):

«Выстрой храм Зевсу Гелланию [Силланию] и Афине Геллании [Силлании], раздели народ на филы и обы, учреди совет из тридцати членов, вместе с вождями, и пусть время от времени народ собирается между Бабикой и Кнакионом. Предлагать законы и собирать голоса должен ты, окончательное же решение должно принадлежать народу» .

Большая древность этого ответа оракула вытекат из того, что во времена классики никому уже не были известны Зевс и Афина под именами Силланиев, а равно никто не мог установить, какие конкретно места называются Бабика и Киакион. Поскольку в данном тексте говориться об учреждении новых об, то это должно относиться к Амикле, включенной в спартанское государство в качестве пятой обы.

Согласно этой «конституции» цари уже утратили свое древнейшее значение и входят наравне с другими двадцатью восемью членами (геронтами) в совет старейшин (герусию). Во власти старейшин находятся основные вопросы управления государством и отправления правосудия, т.е. судебной и административной власти.

Вопрос о «законах Ликуга» – один из наиболее сложных в истории Спарты. Связано это с тем, что уже довольно ранняя традиция, в том числе принадлежащая самому спартанскому обществу, стала увязывать с именем Ликурга установление всего традиционного строя спартанского общества, соединяя элементы, относящиеся к различным эпохам. В наиболее полном виде эта традиция представлена у Плутарха в его биографии Ликурга, хотя сам Плутарх признает, что, «в общем, ни один из рассказов о законодателе Ликурге не заслуживает полного доверия. О его происхождении, путешествиях, смерти, наконец, о его законах и политической деятельности существуют разноречивые показания; но в особенности мало сходства в рассказах о времени его жизни» . В новоевропейской историографии на основании этих разночтений сложилась позиция, вовсе отрицающая факт историчности Ликурга и видящая в нем мифологического персонажа – «культурного героя».

На данном этапе развития исторического знания произошел отказ от подобного гиперкритического подхода. Последнее связано с тем, что многие традиционные свидетельства античной историографии об исторических событиях ранних эпох получили многочисленные подтверждения в ходе последующих исследований на основании археологических данных и материалов эпиграфики. Ныне мировое антиковедение склоняется к признанию Ликурга одним из тех великих античных законодателей, с деятельностью которых связано преобразование полисного устройства их родных городов, подобного Драконту или Солону (хотя и относящегося к более раннему времени).

Если поздняя античная традиция, известная нам касательно Спарты преимущественно через Плутарха и Павсания, не может быть признана адекватной, то тем большую важность при изучении вопроса о законодательстве Ликурга получает обращение к первым греческим свидетельствам о деятельности последнего, которые и послужили основным материалом для последующих, уже эллинистических обработок.

Наиболее раннее свидетельство о Ликурге принадлежит Геродоту, в первой книге своей «Истории» писавшего:

«Прежде у лакедемонян были почти что самые дурные законы из всех эллинов, так что они не общались ни друг с другом, ни с чужеземными государствами. Свое теперешнее прекрасное государственное устройство они получили вот таким образом. Ликург, знатный спартанец, прибыл в Дельфы вопросить оракул. Когда он вступил в святилище, Пифия тотчас же изрекла ему вот что:

Ты притек, о Ликург, к дарами обильному храму,

Зевсу любезный и всем на Олимпе обитель имущим,

Смертный иль бог ты? Кому изрекать прорицанье должна я?

По словам некоторых, Пифия, кроме этого предсказания, предрекла Ликургу даже все существующее ныне спартанское государственное устройство. Но, как утверждают сами лакедемоняне, Ликург принес эти нововведения [в государственный строй] Спарты из Крита. Он был опекуном своего племянника Леобота, царя Спарты. Как только Ликург стал опекуном царя, то изменил все законы и строго следил, чтобы их не переступали. Затем он издал указы о разделении войска на эномотии, установил триакады и сисситии. Кроме того, Ликург учредил должность эфоров и основал совет старейшин [геронтов].

Так-то лакедемоняне переменили свои дурные законы на хорошие, а после кончины Ликурга воздвигли ему храм и ныне благоговейно его почитают» .

Свидетельство Геродота тем более важно для нас, что, по словам Ч. Стара, «Геродот знал Спарту, и притом очень хорошо, еще до того, как Пелопоннесская война замаячила на горизонте, т.е. до того, как афинские предубеждения и афинская идеализация внесли в эту картину серьезные искажения» . Не называя Ликурга по имени, по существу то же сообщение кратко повторяет Фукидид, отмечая, что некогда «Лакедемон… больше всех городов, насколько нам известно, страдал от междоусобных распрей. Однако уже издревле город управлялся хорошими законами и никогда не был под властью тиранов» . Фукидид относит упорядочение гражданской жизни Спарты ко времени за 400 или несколько более лет «до конца этой войны», т.е. к концу IX века.

О Ликурге и его законах писали также Ксенофонт («Лакедемонская полития», трактат посвящен в первую очередь вопросам воспитания спартиатов), Эфор (известный нам в первую очередь по извлечениям и ссылкам на его труды в «Географии» Страбона), Аристотель («Политика», труд особенно ценный для нас, поскольку Аристотель не только излагает общие положения государственного законодательства Спарты, но и ссылается, иллюстрируя их, на конкретные исторические события; также, по ссылкам и некоторым извлечениям, нам известна принадлежащая Аристотелю «Лакедемонская полития», работа, аналогичная случайно уцелевшей и найденной в 1890 г. «Афинской политии»). Этот круг сочинений для нас ценен по преимуществу, поскольку их авторы жили в те времена, когда спартанское общество было живым и цельным социальным образованием, а зачастую они могли также и наблюдать его изнутри. В отличии от них, последующие авторы (Полибий, Страбон, Плутарх, Павсаний) либо наблюдали общество, уже вступившее в стадию разложения и архаизирующих реформ, либо писали с чужих слов. Ценность трудов этих авторов определяется в первую очередь тем, насколько точно и в каком объеме они воспроизводят более раннюю традицию, зачастую непосредственно для нас уже недоступную.

Для нас анализ античной историографической традиции в отношении законов Ликурга важен в том отношении, что все ранние авторы, характеризуя законы, говорят исключительно о государственном устройстве, тогда как последующая традиция (и в первую очередь Плутарх) приписываю Ликургу уже всеобъемлющее преобразование спартанского общества, создание не только оригинальной спартанской социально-экономической системы, но также и системы спартанского воспитания, формирование оснований специфического морального кодекса Спарты. Такой всеобъемлющий характер законодательства Ликурга вызывает некоторые сомнения и у самого Плутарха. Так, описав институт криптий (тайных войн против илотов, объявляемых эфорами), он замечает: «Но, мне кажется, такими бесчеловечными спартанцы сделались после… Я по крайней мере не решаюсь приписать установление такого ужасного обычая, как криптия, Ликургу, принимая во внимание мягкость его характера и его справедливость во всем – качества, засвидетельствованные самим оракулом» . Хотя решающим критическим аргументом для Плутарха выступают соображения морального порядка, тем не менее показательно, что по меньшей мере в одном существенном элементе спартанского общественного устройства он отклоняется от своей общей схемы приписывать его целиком решениям Ликурга. Как отмечает Л.Г. Печатнова, «Ликург в античной традиции постепенно превратился в своеобразного “бога из машины” (deus ex machina), с помощью которого можно было объяснить всю странную и экзотическую коллекцию спартанских законов и обычаев» .

Буквально «ретра» означает «речь», «изречение», «слово». Но данному значению, по видимости, противоречит тот факт, что «Большая ретра» (закон Ликурга) известен нам именно как писанный документ. Следует отметить, что одно не противоречит другому, даже если настаивать на факте записи ретры одновременно с ее принятием. Дело в том, что в греческой культуре – в особенности такого, уже с ранних времен склонного к архаизации, полиса, как Спарта – устные законы пользовались особенным уважением в силу признаваемой за ними особенной древности и прочности, поскольку, по словам Лисия, в случае их нарушения «карают не только люди, но и боги» (Лисий, VI , 10).

Более того, в Спарте использование письменности для любых целей, кроме военно-административной сферы, носило «полуподпольный» характер. В этих условиях происходит распространение термина «ретра» также и на писанные законы, тем более что их формулировка в Спарте обыкновенно носила намеренно краткий характер, подобно речениям древнейших оракулов. Последнее обстоятельство немаловажно, помимо прочего позволяя понять употребление применительно к спартанским законам термина «ретра». Спарта традиционно и гораздо чаще большинства других греческих полисов обращалась к оракулам (преимущественно Дельфийскому) для санкционирования собственных законов или получения ответа в случае внутренних затруднений. Также, согласно преданию, именно из Дельфийского оракула Аполлона происходит и «Большая ретра», врученная Ликургу как ответ божества.

В первую очередь «Большая ретра» предписывает разделить народ на филы и обы. Этот момент следует понимать так, что «Ликург или полностью или частично заменил родовое деление общества на территориальное. Не исключено, что три традиционные дорийские филы были преобразованы таким образом, что, не будучи формально упраздненными, они, тем не менее, оказались включенными в систему нового территориального деления гражданского коллектива» . Тем не менее имеющиеся материалы не позволяют сказать ничего однозначно определенного о том, в чем именно состояло преобразование фил. По версии Николаса Хэммонда, крупнейшего специалиста по истории Спарты периода архаики, речь в «Большой ретре» идет вовсе не о трех родовых филах, а об образовании одноименных территориальных единиц, выделенных по границам уже существующих пяти об, т.е. применительно к законам Ликурга речь должна вестись о «фило-обовой» системе. Тем самым армия теперь организовывалась уже по территориальному принципу, а целью всей реформы было разделить «поперечной линией» три родовые филы и включить в каждую территориальную филу лиц разной родовой принадлежности. Для компромиссного характера законодательства Ликурга, тем не менее, характерно, что реформа не вела к насильственной ликвидации родовых фил – напротив, последние сохранили свое влияние во многих сферах социальной жизни, в особенности в столь важной для спартиатов религиозно-ритуальной области, утратив свое административное значение. Таким образом, если версия Н. Хэммонда верна, то мы имеем дело с ранней законодательной реформой, по типу весьма схожей с реформой Клисфена в Афинах конца VI в. .

В качестве основного правительственного органа «Большая ретра» называет совет старейшин (герусию) во главе с царями. Нам ничего не известно о характере герусии до Ликурга, однако само упоминание ее в ретре означает факт кардинальной реформы данного учреждения. В первую очередь была установлена ее численность – 30 человек, что по всей видимости восходит к древнему делению спартанского общества на три родовые филы. Вероятно, Ликург отменил комплектование герусии по родовому признаку и ввел принцип сословного комплектования высшего государственного органа Спарты. По всей видимости достоверно предание, сообщаемое Аристотелем и воспроизводимое Плутархом, по которому первоначально в герусию вошли сотоварищи Ликурга, поддержавшие его в деле реформирования государства . После Ликурга герусия комплектовалась исключительно по сословному принципу – в нее из поколения в поколение попадали члены одних и тех же родов вне зависимости от принадлежности их к той или иной родовой филе. С учреждением герусии в такой форме Спарта превратилась в полис с аристократической формой правления. По всей вероятности к тем же временам восходит и процедура избрания геронтов, описанная Плутархом:

«Когда народ успевал собраться, выборные запирались в одной комнате соседнего дома, где не могли никого видеть, так же, как никому нельзя было видеть их. До них могли доноситься только крики собравшегося народа: как в этом случае, так и в других он решал избрание криком. Избираемые выходили не сразу, но поодиночке, по жребию и шли молча через все собрание. У тез, кто сидел запершись в комнате, были в руках дощечки для письма, на которых они отмечали только силу крику, не зная, к кому он относится. Они должны были записать лишь, как сильно кричали тому, кого выводили первым, вторым, третьим и т.д. Того, кому кричали чаще и сильнее, объявляли избранным» .

В герусию помимо геронтов входили также два царя, названные в «Большой ретре» именем «архагетов». Возможно, таким образом они были названы именно как члены и председатели герусии – в таком случае это титул, означающий «основатель», «устроитель», указывает на статус царя в герусии – первый среди равных и не более. В таком случае смысл данного постановления «Большой ретры» может быть истолкован как поставление царей в качестве членов герусии под власть гражданской общины, к чему подталкивает и звучание заключительных положений ретры.

Далее речь идет о том, чтобы народ собирался на апеллу – народное собрание. Указание на время («время от времени») и на место («между Бабикой и Кнакионом») говорит о превращении прежней сходки воинов гомеровских времен в народное собрание уже полисного типа. Указание на время – «время от времени» – не может быть, по всей вероятности, истолковано как установление какого-либо правильного промежутка между собраниями. Данная формулировка должна быть истолкована как указание на постоянный, упорядоченный характер собраний, становящихся чертой правильного гражданского быта, а не собираемых только в экстренных и каких-либо экстраординарных ситуациях.

Народное собрание выступает как высшая инстанция, утверждающая или отклоняющая предложенные на ее решения вопросы. Плутарх следующим образом описывает организацию работы апеллы:

«В Народных собраниях никто не имел права высказывать своего мнения. Народ мог только принимать или отвергать предложения геронтов или царей» .

Таким образом, Народному собранию представлялись решения, подготовленные герусией – аналогично тому, как проекты постановлений Народного собрания в Афинах составлялись Буле. Но если в Афинах в случае отсутствия проекта Буле начиналась открытая дискуссия и подготовка текста закона по ходу ее, то в Спарте функция апеллы заключалась исключительно в принятии либо отклонении предложенного проекта.

Вероятно, однако, данного запрета законодательной инициативы в первоначальном законодательстве Ликурга не было – оно возникло только как результат значительно позднейшего толкования «Большой ретры», в силу своей природы краткого и недетализированного акта. В первоначальных условиях, весьма схожих с воинской сходкой, каждый спартиат, хотя и имел право вносить предложения , практически им не пользовался, руководствуясь сложившейся традицией, когда предложения формулировались старейшинами – позднее данная практика приобрела форму законного порядка.

Как бы то ни было, законы Ликурга выдели Народное собрание и из органа, подчиненного царям и совету старейшин (родовых), превратили его в институт, обладающий высший государственной властью.

Ни один из институтов, перечисленных в «Большой ретре», не является нововведением Ликурга – все они принадлежат традиционному строю архаичного общества. Значение законодательства Ликурга не в институциональных новациях, но в консолидации архаичного полиса, благодаря этому сумевшему избежать тяжелого периода как крайностей олигархического правления, так и тираний. Сутью реформ было не ликвидация политических преимуществ аристократии (как то позднее осуществит тирания), а, напротив, превращение всего спартанского народа в правящее сословие. Но тем самым начался и довольно быстро стал продвигаться процесс замыкания сословия полноценных граждан от иных социальных групп населения.

Законодательные новации Ликурга вызвали занчительное противодействие в спартанском обществе, которое в конечном счете привело к тому, что Ликург был вынужден удалиться в изгнание, в котором и умер, а античная традиция свидетельствует о присущем ему глубоком беспокойстве за судьбу своих реформ. О смерти Ликурга Плутарх рассказывает:

«…Взяв клятву с царей и старейшин, затем со всех граждан в том, что они будут твердо держаться существующего правления, пока он не вернется из Дельф, Ликург уехал в Дельфы. Войдя в храм и принесши богу жертву, он вопросил его, хороши ли его законы и в достаточной ли мере служат к счастью и нравственному совершенствованию его сограждан. Оракул отвечал, что его законы прекрасны и что с его стороны государство его будет находиться на верху славы, пока останется верным данному им государственному устройству. Он записал этот оракул и послал его в Спарту, сам же принес богу вторичную жертву, простился со своими друзьями и сыном и решил добровольно умереть, чтобы не освобождать своих сограждан от данной ими клятвы. […] Он уморил себя голодом в том убеждении, что и смерть общественного деятеля должна быть полезна государства и что самый конец его жизни должен быть не случайностью, а своего рода нравственным подвигом… [ …]

По словам Аристократа, сына Гиппарха, когда Ликург умер…, его друзья сожгли его труп и, по завещанию, бросили пепел в море: он боялся, что его останки перенесут в Спарту, вследствие чего спартанцы сочтут себя свободными от клятвы и сделают перемены в данном им государственном устройстве под предлогом того, что он вернулся на родину» .

Консолидация полиса дала Спарте внутреннюю стабильность и примирение конфликтов в среде спартиатов, что в свою очередь позволило укрепить господство над Лакедемоном и силы перейти к внешней экспансии, вылившейся в I -ю Мессенскую войну.

Государственные реформы в Спарте после Ликурга. Сохранившиеся свидетельства, в первую очередь замечания Аристотеля , говорят о том, что социальный и политический строй Спарты после смерти Ликурга не отличался особенной стабильностью (о том же, кстати, говорят и приведенные выше предания о смерти Ликурга). Скорее всего к концу VIII в., после I -й Мессенской воный, в Спарте разразился серьезный политический кризис, сопровождавшийся заговором парфениев , а некоторые, «терпя бедствия из-за войны, требовали передела земли» . В 30-е – 20-е гг. VIII в. принимается и наиболее значительная поправка к «Большой ретре», инициаторами которой Плутарх называет царей Полидора и Феопомпа. Согласно Плутарху, они «сделали следующую прибавку: “Если народ постановит дурно, царям и старейшинам уйти”, другими словами, они не должны были утверждать его [т.е. народа, апеллы – А.Т. ] решений, а вообще распустить собрание, объявить закрытым, так как оно приносило вред, искажая и извращая их предложения» .

Принятие данной поправки изменило расстановку сил в спартанском государственном устройстве, выведя на первый план герусию, наделенную правом veto . Согласно П. Оливе, такая реформа стала возможной в результате I -ой Мессенской войны, от которой наибольшие выгоды и усиление влияния приобрели аристократические роды – т.е. те, кто был представлен в совете старейшин . Поправка, согласно преданию, получила санкцию дельфийского оракула, о чем свидетельствуют дошедшие до нас строчки Тиртея. Первые шесть строк известны нам через Плутарха, приводящего их в соответствующем разделе биографии Ликурга:

Те, кто в пещере Пифона услышали Феба реченье,

Мудрое слово богов в дом свой родной принесли:

Пусть в Совете цари, которых боги почтили,

Первыми будут; пускай милую Спарту хранят

С ними советники-старцы, за ними – мужи из народа,

Те, что должны отвечать речью прямой на вопрос .

Этот фрагмент выстраивает, казалось бы, вполне ясную иерархию в рамках спартанского общества: на первом месте – цари, «почтенные богами», затем – геронты и на последнем месте – «мужи из народа», имеющие право только прямо отвечать на заданный им царями и геронтами вопрос. Однако смысл фрагмента существенно меняется, если добавить к нему еще четыре строчки Тиртея, сохранившиеся у Диодора Сицилийского:

“Пусть [мужи из народа] только благое вещают и правое делают дело,

Умыслов злых не тая против отчизны своей, –

И не покинет народ тогда ни победа, ни сила”

Такую волю явил городу нашему Феб .

Если мы согласимся с тем, что оба фрагмента подлинные – а крупнейший отечественный специалист по истории Спарты периода архаики и классики Л.Г. Печатнова, вместе со значительным числом западных антиковедов, придерживается такого мнения – то вывод об однозначном характере иерархии в спартанском обществе представляется куда более сложным и первый порядок может быть скорее отнесен к порядку ритуала и сакрального действа, имеющего большое, но не тотальное значение и не могущего быть перенесенным на общую расстановку сил в спартанском полисе.

Царю Феопомпу традиция также приписывает и учреждение эфората. Мнение Аристотеля подтверждается также и тем обстоятельством, что «Большая ретра» не упоминает об этом институте. Противоположное суждение, доносит Геродот, более ранний автор, относя эфорат к числу Ликурговых учреждений, правда, ссылаясь при этом только на мнение самих спартанцев («как утверждают сами лакедемоняне») .

Видный отечественный антиковед С.Я. Лурье полагал, что эфорат – учреждение очень древнее, восходящее еще к доликурговым временам. Уже вероятно с микенских времен в Спарте, полагал С.Я. Лурье, существовала должность «звездоглядов», «наблюдателей» (эфоров). Так же, как и в ряде других примитивных обществ, спартанские цари, в качестве священных, «божественных» фигур имели ограничение своей власти в виде «соответствия» воле неба, которая должна была подтверждаться через определенный срок. Каждые восемь лет в Спарте эфоры уходили в святилище Пасифаи и наблюдали за небом – в случае, если падающая звезда пронесется в определенном направлении, то царь должен быть смещен. Вполне понятно, что во времена смут должность эфоров должна была приобретать все большее значение. Уже в древности цари, отправляясь в поход, передавали эфорам свои судебные полномочия . Реформа Феопомпа, на взгляд С.Я. Лурье, состояла в том, что отныне они стали выбираться, а не назначаться царем и получили куда большую автономию по отношению к нему , что позволило им в дальнейшем стать фактическими руководителями Спарты.

Тем не менее на данном этапе историческая наука вернулась к признанию в качестве наиболее вероятной к версии Аристотеля, писавшего о том, что Феопомп пошел на компромисс и согласился ограничить царскую власть «различными мерами, в том числе учреждением должности эфоров; ослабив значение царской власти, он тем самым способствовал продлению ее существования, так что в известном отношении он не умалил ее, а, напротив, возвеличил. Говорят, что это он ответил своей жене, которая сказала ему, не стыдно ли ему, что он передает своим сыновьям царскую власть в меньшем объеме, чем унаследовал от отца: “Нисколько не стыдно, так как я передаю ее им более долговечной”» .

Первоначально коллегия из пяти эфоров должна была исполнять обязанности царя во время его отсутствия. Число эфоров, по всей видимости, было определено исходя из числа спартанских об, по одному от каждой. Эфоров назначали цари из числа своих родственников или друзей, т.е. ими могли становиться только лица знатного происхождения, по аналогии с критскими космами, с которыми сопоставлял эфоров уже сам Аристотель . Когда произошел переход к выборности эфоров, сказать на основании имеющихся данных затруднительно, но по всей вероятности это событие приходится на период II -ой Мессенской войны, самого сложного и затяжного военного конфликта, в который была вовлечена Спарта, породившего также опасные для самого существования полиса внутренние волнения. Став выборной, должность эфоров обособилась, как то отмечал и С.Я. Лурье, от царской власти, став новым «центром силы». Эта трансформация, во всяком случае, должна была произойти гораздо ранее середины VI в., когда эфорат выступает уже как вполне независимая сила со своими интересами и способами действия.

Реформы эфора Хилона. Т.н. «реформы Хилона» имеют ключевое значение в истории Спарты – они завершают процесс складывания спартанского государственного устройства, а во многом и общественных моделей поведения и ведут к созданию Спарты как полиса классической эпохи .

О самом Хилоне нам известно довольно мало. Классическая традиция называет его одним из семи мудрецов , а Диоген Лаэрций в своей истории философии приводит некоторые сведения биографо-анекдотического порядка , что свойственно и его сочинению в целом. Нам не известно достоверно, в чем именно заключались реформы, связываемые античной традицией с его именем. Вероятно, это был переход председательства на народном собрании и в герусии от царям к эфорам, закрепивший фактическое положение их власти. Была также установлена ежемесячная клятва между царями и эфорами, причем, как сообщает Ксенофонт, эфоры клялись от имени гражданской общины, цари же – от собственного имени . Подобные клятвы не были редкостью в тех греческих общинах, где сохранялась царская власть, однако, по-видимому, нигде они не проводились так часто – ежемесячно, что свидетельствует о чрезвычайном недоверии спартанского общества (или по меньшей мере той его части, чье мнение выражали эфоры) к царям.

С Хилоном, возможно, связаны и т.н. «малые ретры», о которых сообщает Плутарх, приписывая их издание Ликургу. Последняя атрибутация однозначно признается ныне неверной, поскольку ей противоречит не только содержание – сознательная архаизация спартанского общества и стремление к установлению внешнего равенства между его членами – но и сама форма, в которую заключены данные постановления. Плутарх следующим образом передает их содержание:

«Одна из его [т.е Ликурга – А.Т. ] “ретр”… запрещала иметь письменные законы, другая была направлена против роскоши. Крыша в каждом доме могла быть сделана только одним топором, двери – одною пилою; пользоваться другими инструментами запрещалось. [ …]

Известна также третья “ретра” Ликурга, где он запрещает вести войну с одними и теми же неприятелями…» .

Если «Большая ретра» сформулирована как изречение оракула, то «малые ретры» по своей форме напоминают скорее ясные и четкие рескрипты, направленные на регулирование общества в известном направлении. В отличие от ранних законов они обладают однозначностью и вместе с тем привычной для спартанских документов лаконичностью формулировок. Хотя не известно, имел ли к их изданию отношение Хилон, во всяком случае появились они не ранее VI в. по инициативе эфоров .

Особенно показательна вторая из «малых ретр», направленная на регулирование вида спартанского жилища. Ограничение используемых инструментов фактически означало запрет на создание тех или иных из удобств, какими могли обеспечить себя сравнительно более состоятельные спартиаты. Все жилища гомеев (раных) должны были иметь одинаковый простой, сельский вид времен архаики, и во многом это стремление законодателя осуществилось – во всяком случае нам ничего не известно о существовании в Спарте дворцов или сколько-нибудь выделяющихся по внешнему виду и благоустройству жилищ.

Вопрос о «реформах Хилона» тесно связан с так называемой теорией «переворота VI века», согласно которой в этот период в спартанском полисе происходит целостная консервативная реформа, берут верх милитаристские элементы, настроенные на замыкание Спарты от внешнего мира и в именно в этот период формулируются те положения, которые в последующем (через искусственную архаизацию или намеренное фальсифицирование, «удлинение» истории Спарты) будут связаны с именем Ликурга .

Действительно, на VI век приходится затухание ранее довольно интенсивной культурной и художественной жизни Спарты. Перемена ощущается даже в списках победителей на Олимпийских играх. Победы спартиатов «резко прекращаются» после 576 года – «таковую можно отметить только в 552, потом можно насчитать отдельных двенадцать побед, равномерно распределенных по промежутку 548 – 400 гг., и, наконец, одну в 316» .

Если изоляционистских, а во многом и ксенофобских тенденций в спартанском обществе отрицать невозможно, то нельзя согласиться с теорией, утверждающей резкий и радикальный характер происшедшей перемены, будто бы прервавшей постепенное и вполне традиционное развитие спартанского общества, аналогичного до того момента иным греческим полисам. На наш взгляд более верно говорить о постепенном нарастании такого рода процессов, заложенных отчасти уже в раннем законодательстве Ликурга, а в особенности с теми социальными традициями и ценностями, что были присущи спартанскому обществу уже с VIII – VII вв.

Чем более интенсивно меняется окружающий греческий мир, тем более заметным становится отличие спартанского общества и тем более последнее – избрав в качестве модели социального развития стабильность и замкнутость правящего слоя, покоящиеся на изоляционизме от иных групп и их в том числе насильственном вытеснении или подавлении – тем более спартанское общество начинает обособляться от окружающего мира, начинает движение в сторону как сознательной, так и бессознательной архаизации. И значительную роль в этом процессе сыграло становление эфората – учреждения, охватывающего все стороны гражданской жизни, способного поставить их под свой контроль, и в первую очередь процесс воспитания спартиатов .

Общая характеристика спартанского общества. Система воспитания. Внутри спрартанского общества не было demos ’а в античном понимании этого слова – т.е. «народа» в смысле противопоставления большей части полноправного в гражданском плане населения небольшой группе знатных и богатых. Реформа Ликурга и последовавшие за ней частные меры привели к расширению аристократии, в юридическом смысле, таким образом, что она включила в свой состав все полноправное население, образов сословие спартиатов или гомеев (равных).

В результате внутренней эволюции VIII – VI вв., вызванной во многом обстоятельствами двух мессенских войн, Спарта преобразилась в военный лагерь, а ее граждане – в военную касту, от спаянности и единомыслия которой зависело выживание государства. Идеология братства и сотрудничества стала основной в спартанском обществе, вытесняя на второй план и вовсе ставя под подозрение в качестве социальных ценностей такие преимущества, как богатство или знатность. Последняя в Спарте не оспаривалась, но явно не почиталась как самодостаточное решающее основание для первенства в обществе – самый знатный спартиат для того, чтобы получить права гражданина, должен был успешно пройти весь положенный путь воспитания. Знатность, разумеется, давала некоторые преимущества – и подчастую довольно значительные – но для того, чтобы реализовать их, спартиат должен был подтвердить свой гражданский статус всем образом жизни, поведением в соответствии с правилами, признаваемыми равно обязательными для всех.

ПЛУТАРХ (ок. 46 - ок. 120), древнегреческий писатель и историк. Главное сочинение - "Сравнительные жизнеописания" выдающихся греков и римлян (50 биографий). Остальные дошедшие до нас многочисленные сочинения объединяются под условным названием "Моралии".

ПЛУТАРХ (ок. 46 - ок.120), древнегреческий писатель, автор морально-философских и историко-биографических сочинений. Из огромного литературного наследия Плутарха, составлявшего ок. 250 сочинений, сохранилось не более трети произведений, большая часть которых объединена под общим названием "Моралий". Другая группа - "Сравнительные жизнеописания" - включает 23 пары биографий выдающихся государственных деятелей Древней Греции и Рима, подобранных по сходству их исторической миссии и близости характеров.

Биография

Античная традиция не сохранила биографии Плутарха, но ее с достаточной полнотой можно реконструировать по его собственным сочинениям. Плутарх родился в 40-е годы 1 века в Беотии, в небольшом городке Херонея, где в 338 до н. э. происходила битва между отрядами Филиппа Македонского и греческими войсками. Во времена Плутарха его родина была частью римской провинции Ахайя, и только бережно хранимые предания старины могли свидетельствовать о ее былом величии. Плутарх происходил из старинного богатого рода и получил традиционное грамматическое и риторическое образование, которое он продолжил в Афинах, став слушателем в школе философа Аммония. Вернувшись в родной город, он с юношеских лет принимал участие в его управлении, занимая различные магистратуры, в том числе видную должность архонта-эпонима. Плутарх неоднократно направлялся с политическими поручениями в Рим, где завязал дружеские отношения со многими государственными деятелями, среди которых был друг императора Траяна консул Квинт Сосий Сенекион; ему Плутарх посвятил "Сравнительные жизнеописания" и "Застольные беседы". Близость к влиятельным кругам империи и растущая литературная известность принесли Плутарху новые почетные должности: при Траяне (98-117) он стал проконсулом, при Адриане (117-138) - прокуратором провинции Ахайя. Сохранившаяся надпись эпохи Адриана свидетельствует о том, что император даровал Плутарху римское гражданство, причислив его к роду Местриев.

Несмотря на блестящую политическую карьеру, Плутарх избрал тихую жизнь в родном городе в окружении своих детей и учеников, составивших в Херонее небольшую академию. "Что до меня,- указывает Плутарх, - то я живу в маленьком городе и, чтобы он не сделался еще меньше, охотно в нем остаюсь".

Общественная деятельность Плутарха снискала ему большое уважение в Греции. Около 95 года сограждане избрали его членом коллегии жрецов святилища Аполлона Дельфийского. В его честь в Дельфах была воздвигнута статуя, от которой при раскопках в 1877 был найден постамент со стихотворным посвящением.

Время жизни Плутарха относится к эпохе "эллинского возрождения" начала 2 века. В этот период образованные круги Империи были охвачены стремлением подражать древним эллинам как в обычаях повседневной жизни, так и в литературном творчестве. Политика императора Адриана, оказывавшего помощь пришедшим в упадок греческим городам, не могла не вызвать у соотечественников Плутарха надежду на возможное возрождение традиций независимых полисов Эллады.

Литературная деятельность Плутарха носила прежде всего просветительский и воспитательный характер. Его произведения обращены к широкому кругу читателей и имеют ярко выраженную морально-этическую направленность, связанную с традициями жанра поучения - диатрибы. Мировоззрение Плутарха гармонично и ясно: он верит в высший разум, управляющий мирозданием, и похож на мудрого учителя, не устающего напоминать своим слушателям о вечных общечеловеческих ценностях.

Малые произведения

Широкий диапазон тем, затронутых в произведениях Плутарха, отражает энциклопедический характер его знаний. Он создает "Политические наставления", сочинения по практической морали ("О зависти и ненависти", "Как отличить льстеца от друга", "О любви к детям" и др.), его занимает влияние литературы на человека ("Как юношам знакомиться с поэзией") и вопросы космогонии ("О порождении мировой души согласно Тимею").

Произведения Плутарха пронизаны духом платоновской философии; его сочинения полны цитат и реминисценций из трудов великого философа, а трактат "Платоновские вопросы" представляет собой реальный комментарий к его текстам. Плутарха волнуют проблемы религиозно-философского содержания, которым посвящены т. н. пифийские диалоги ("О знаке "Е" в Дельфах", "Об убыли оракулов"), сочинение "О даймонии Сократа" и трактат "Об Исиде и Осирисе".

Группа диалогов, облеченных в традиционную форму бесед сотрапезников на пиру, представляет собой собрание занимательных сведений из мифологии, глубоких философских замечаний и подчас курьезных естественнонаучных представлений. Заглавия диалогов могут дать представление о многообразии интересующих Плутарха вопросов: "Почему мы не верим осенним снам", "Которую руку Афродиты поранил Диомед", "Различные предания о числе Муз", "Какой смысл вложил Платон в убеждение, что Бог всегда остается геометром" и пр.

К этому же кругу произведений Плутарха принадлежат "Греческие вопросы" и "Римские вопросы", содержащие различные точки зрения на происхождение государственных установлений, традиций и обычаев древности.

"Сравнительные жизнеописания"

Главным трудом Плутарха, ставшим одним из самых знаменитых произведений античной литературы, явились его биографические сочинения.

"Сравнительные жизнеописания" вобрали в себя громадный исторический материал, включающий сведения из несохранившихся до наших дней произведений античных историков, личные впечатления автора от памятников старины, цитаты из Гомера, эпиграммы и эпитафии. Плутарха принято упрекать в некритическом отношении к используемым источникам, но надо учитывать, что главным для него было не само историческое событие, а след, оставленный им в истории.

Подтверждением этому может служить трактат "О злокозненности Геродота", в котором Плутарх упрекает Геродота в пристрастности и искажении истории Греко-персидских войн. Плутарху, жившему 400 лет спустя, в эпоху, когда, по его выражению, над головой каждого грека был занесен римский сапог, хотелось видеть великих полководцев и политических деятелей не такими, какими они были на самом деле, но идеальным воплощением доблести и мужества. Он не стремился воссоздать историю во всей ее реальной полноте, но находил в ней выдающиеся примеры мудрости, героизма, самопожертвования во имя родины, призванные поразить воображение его современников.

Во вступлении к биографии Александра Македонского Плутарх формулирует принцип, положенный им в основу отбора фактов: "Мы пишем не историю, а жизнеописания, и не всегда в самых славных деяниях бывает видна добродетель или порочность, но часто какой-нибудь ничтожный поступок, слово или шутка лучше обнаруживают характер человека, чем битвы, в которых гибнут десятки тысяч, руководство огромными армиями и осады городов".

Художественное мастерство Плутарха сделало "Сравнительные жизнеописания" излюбленным чтением для юношества, узнававшего из его сочинений о событиях истории Греции и Рима. Герои Плутарха становились олицетворением исторических эпох: древнейшие времена связывались с деятельностью мудрых законодателей Солона, Ликурга и Нумы, а конец римской республики представлялся величественной драмой, движимой столкновениями характеров Цезаря, Помпея, Красса, Антония, Брута.

Без преувеличения можно сказать, что благодаря Плутарху в европейской культуре складывалось представление об античной истории как о полулегендарной эпохе свободы и гражданской доблести. Именно поэтому его произведения высоко ценили мыслители эпохи Просвещения, деятели Великой Французской революции и поколение декабристов.

Само имя греческого писателя стало нарицательным, поскольку "Плутархами" в 19 веке называли многочисленные издания биографий великих людей.

В эпоху римской империи греческие историки стояли выше латинских, хотя и у писателей Эллады тогда явны следы того, что умы людей были скованы деспотизмом и суеверием. Лак риторики и софистики не скрывает недостатка мужественного прямодушия в их произведениях, их суждениями руководит льстивое раболепство, коренной порок того деморализованного века.

Бюст Плутарха в его родном городе, Херонее

Важнейший из греческих литераторов императорского периода – Плутарх (ок. 45 – 127 н. э.), плодовитый историк и моралист, чьи произведения пользовались большой популярностью. Плутарх родился в беотийском городе Херонее, учился в Афинах , долгими путешествиями расширил свои знания о человеческой жизни, поселился в Риме, усиленно изучал произведения древних писателей, беседовал с Фаворином, с другими учеными и риторами, приобрел большую начитанность и проникся восторженною любовью к старым временам Греции и Рима, которой согреты его произведения. Гонение на философов и ученых при Домициане сделало невыносимой для него жизнь в Риме. Плутарх вернулся в Херонею и с любовью занялся делами своего родного маленького города. Он был жрецом Аполлона Пифийского; эта личная связь с дельфийским храмом усиливала его желание прославлять Древнюю Грецию. Он считал это дело задачей своей жизни. Говорят, что император Траян сделал его консулом; Адриан , его ученик и друг, дал ему высокую правительственную должность в Греции. Плутарх умер, кажется, в первые годы правления этого императора.

Труды Плутарха делятся на исторические и так называемые моральные. Исторические труды написаны в форме «Сравнительных жизнеописаний» («Параллельных биографий»). Сравнительными они называются потому, что обыкновенно Плутарх берёт двух знаменитых людей, грека и римлянина, которые, как ему кажется, имеют некоторое сходство между собою, и, написав их биографии, рассматривает, в чем близость между ними, а в чем разница. Так у него соединены биографии Тесея и Ромула , Ликурга и Нумы , Алкивиада и Кориолана , Аристида и Катона Старшего , Пирра и Мария , Лизандра и Суллы . Некоторые биографии погибли; например, жизнеописания Сципиона Младшего и старинных поэтов.

Сравнительные жизнеописания Плутарха. Немецкое издание 1470 г.

Название «моральных», данное остальным трудам Плутарха, не охватывает всего их очень разнообразного содержания. За исключением произведений, подлинность которых более или менее сомнительна (например, «О воспитании», «Изречения царей и полководцев, «Изречения спартанцев », «Пословицы»), мы имеем около 70 трактатов Плутарха по разным отделам знаний. Некоторые из них относятся к греческим и римским древностям, обычаям, учреждениям, например: «О счастье римлян», «О счастье и дарованиях Александра ». Другие излагают мысли о житейских вопросах, например: «Как следует читать поэтов», «Как отличать друзей от льстецов», «Какую пользу можно получать от врагов», «О добродетели и пороке», «О владычестве над гневом», «О родительской любви», «О болтливости» и проч. Некоторые относятся к религиозным вопросам, например: «Об упадке оракулов», «О судьбе», «Об Изиде и Осирисе », «О суеверии» и проч. В некоторых других излагаются философские вопросы, например: «О демоне Сократа », «О Тимее Платона », «Об учениях философов » и проч.

Плутарх понимал величие древней Греции и древнего Рима; он превозносил подвиги греков и римлян прежних веков, выставлял их идеальными временами. Но вместе с тем он умел нравиться современным ему людям высшего круга, к которому и сам принадлежал по образованности и общественному положению. Он писал занимательно, его произведения приятно действовали на фантазию и на чувство. В биографиях Плутарх обращает главное свое внимание на обрисовку характеров, потому приводит множество анекдотов, мелких подробностей, вдается в рассуждения. По его собственному выражению, иногда маловажный случай, одна шутка, одна фраза лучше характеризует человека, чем все его победы. Благодаря своей обширной учености, он набирал много таких подробностей. Плутарх составлял из них очень занимательные очерки характеров; описывая людей, он обыкновенно идеализирует их, и тем глубже впечатление, производимое этими изображениями. Он имел громадную начитанность, но пользовался своими источниками без критики и выбирал иногда плохие источники. Несмотря на этот недостаток, сравнительные биографии Плутарха чрезвычайно важны, потому что труды многих из тех писателей, которыми он пользовался, до нас не дошли. Биографии Плутарха привлекательны романическим колоритом, возбуждающим фантазию, теплой любовью к древнему миру, чистою нравственностью, гуманностью. Он пишет так, что внушает молодым и впечатлительным умам любовь к великим людям древнего мира, восхищение ими. Язык его имеет аттическую чистоту, о соблюдении которой Плутарх очень заботился. Но периоды его иногда тяжелы своею длиннотой, и рассказ его нередко бывает многословен, растянут, переполнен риторическими украшениями и цитатами.

Ахейцы и другие греческие племена селились в долинах среди гор, ставших естественной защитой и границей поселений. С их вершин открывался широкий обзор всей прилегающей территории, а также моря, откуда всегда можно было ожидать пиратского нападения. Поэтому складывается не целостное государство, а отдельные полисы, куда входили административный центр с крепостным укреплением (акрополем) и окрестные крестьянские поселения. Полис легче защищать, им проще управлять, но одновременно полисы были разобщены, они постоянно соперничали и враждовали друг с другом. Все это ложилось в основу развития особого менталитета полисного человека с его азартом соревновательности и воинственности. Поэтому, говоря о культуре Греции, всегда приходится уточнять, о народе какого полиса идет речь: о беотийцах, лидийцах, спартанцах или афинянах.

Еще в период архаики сформировались особая полисная форма управления и уклад жизни. Долгое время у власти были аристократы (греч. aristos “лучший”+ kratos “власть”), получившие со времен распада общинного строя влияние, собственность, а потом и землю. Но постепенно бразды правления перешли к тиранам (этрусск. tiran “господин”, “госпожа”) - выбранным из среды народа правителям, вершившим свою власть единолично. Были, конечно, и такие полисы, где власть принадлежала группе богатых или наиболее значительных людей - олигархов (греч. oligos “немногие” + arche “власть”). Своеобразный характер носила монархия Спарты. Там были два царя, власть которых ограничивалась наблюдательным органом - эфоратом (греч. ephoroi “наблюдатель”).

Но все-таки постепенно, шаг за шагом во многих полисах и прежде всего в Афи нах возникает величайшее изобретение греческой античности - демократия (VI век до н. э.).

Перевод этого слова известен - “власть народа”. Однако при всех достижениях государственности власть никогда не могла принадлежать всему народу целиком - это было возможно лишь в первобытном обществе, основанном на кровнородственных связях. В Греции же, как в любом государстве, кровное родство не влияло на отношения людей, населявших полис. О равенстве также не могло быть речи. Власть принадлежала только “гражданам” полиса, а среди них первоначально выделялись две категории людей: “были благородные, потомки первых поселенцев страны, членов кланов... Эти благородные, они же и богатые одновременно, обрабатывали землю большей частью сами с членами своего “дома” . Кроме них, были другие свободные граждане города, мелкие собственники земли, ремесленники, которые “всегда были на волосок от рабства, являясь обладателями только своих рук” [там же, с. 142].

Пока Греция не знала денег, люди жили в условиях натурального хозяйства и обмена, хотя уже делались попытки этот обмен упорядочить. Мерой стоимости выступали волы. Об этом говорится у Гомера в “Илиаде”: на одного из героев, Главка, Зевс наслал временное помешательство, и

Он Диомеду герою доспех золотой свой на медный,

Во сто ценимый тельцов, обменял на стоящий девять.

Там же упоминаются медные и железные бруски, служившие для расплаты:

Остальное вино пышнокудрые дети ахейцев

Все покупали, платя кто железом, кто яркою медью,

Кто же бычачьими шкурами, кто и самими быками

Или рабами - людьми...

Железо и медь иногда имели форму прута, их сначала называли вертелами , позже - оболом, а горсть оболов - драхмой. Но это еще не деньги в их прямом виде: настоящие деньги должны иметь на себе государственную печать, гарантирующую их вес и чистоту.

Впервые деньги появились в малоазийской части Греции, в Лидии (VII век до н. э.). Их изготовляли из металла, который называли электроном. Это было золото, смешанное с серебром: добывавшееся у реки Пактол золото содержало от 25 до 95 % примеси серебра.

Деньги изменили отношения между людьми в обществе: возникло торговое сословие, появились ростовщики, получающие прибыль из самих денег, а с этим - и возможность накапливать состояние, не подверженное порче, как другие продукты труда. Следом появляется долговое рабство, а затем начинаются гражданские войны, выходом из кровавого драматизма которых стало возникновение демократии, достигшей своего расцвета в Афинах уже в период классики.

У истоков демократии в Афинах стоял Солон, которого можно считать основателем политической культуры, поскольку его реформы были направлены на создание в Афинах общества гуманизма и справедливости. Конечно, это был гуманизм античности, во многом не совпадающий с современными представлениями, но шаг вперед, который сделал Солон, не сравним с самыми просвещенными и мудрыми утопиями Востока. Греческий историк Плутарх (ок. 45-ок. 127) писал: “...Когда его (Солона) спросили, самые ли лучшие законы он дал афинянам, он ответил: “Да, самые лучшие из тех, которые они могли принять”. Сам же Солон сказал о себе: “Я принуждение с законом сочетал!” . По свидетельству того же Плутарха, “там, где дело обстояло вполне хорошо, он не применял врачевания и не вводил ничего нового из опасения, что, “если в государстве перевернуть все вверх дном, то у него не хватит сил поставить все на место и упорядочить наилучшим образом” [там же].

Солон начал реформы в 594 году до н. э. с отмены долгового рабства, запретив давать взаймы под залог людей. Этот закон стал основой будущего права во всей Аттике, центром которой являлись Афины. Кроме того, он ввел закон, позволяющий делить имущество после смерти отца семейства (это положило начало дроблению крупной собственности и попытке уравнять людей в обществе). При Солоне закончилась власть “благородных” аристократов: к участию в управлении стали допускаться и те, кто находился на самой низкой ступени среди свободных. Главное место в полисе еще занимали богатые люди, но на них лежали и самые тяжкие обязанности. Об этом подробно упоминает Плутарх: “Солон ввел оценку имущества граждан. Тех, кто производил в совокупности пятьсот мер продуктов, как сухих, так и жидких, он поставил первыми и назвал их “пентакосиомедимнами” (т.е. пятисотниками.- А. Б.); вторыми поставил тех, кто мог содержать лошадь и производить триста мер; этих назвали “принадлежащими к всадникам” (или гиппеями.- А. Б.); “зевгитами” были названы люди третьего ценза, у которых было двести мер тех и других продуктов вместе. Все остальные назывались “фетами”; им он не позволил исполнять никакой должности; они участвовали в управлении лишь тем, что могли присутствовать в народном собрании и быть “судьями” . Вот как определялся тот или иной ценз: те кто получал 500 медимнов зерна (1 медимн = 52,5 литра) или столько же метретов (1 метрет = 39 литрам) оливкового масла, относились к первому классу, зевгиты должны были обладать упряжкой из двух волов и тяжелым вооружением, феты же были ремесленниками. Занимать высокие посты в государстве могли только первые три категории (пятисотники, всадники, зевгиты), феты же участвовали в народном собрании и суде.

Сердцем греческой культуры, средоточием ее лучших достижений, “Элладой Эллад” были Афины в период расцвета демократии.

Основу полисной демократии составляли земельные собственники, обладающие правом голоса. После гражданских войн и реформ Солона все большая часть свободных обретает это право, но все-таки в управлении участвовали немногие: только 28% взрослого мужского населения могли голосовать, причем только те, кто владел землей и достиг 20-летнего возраста. Переселенцы из других областей - метеки, занимавшиеся ремеслом и торговлей, были лишены политических прав: они считались свободными, постоянно жили в Афинах, но не имели гражданства. Избранным мог стать мужчина, достигший 30-летнего возраста и удовлетворяющий всем названным требованиям. Рабы же вообще не воспринимались как люди, их считали говорящими орудиями труда даже такие крупные ученые, как Аристотель.

Совершенно бесправны были и женщины, поскольку не обладали земельной собственностью. Они не участвовали в делах своих мужей почти не появлялись на пирах и празднествах, должны были ходить по улице с закрытым лицом и проводили свою жизнь на геникее (женской половине дома), занимаясь домашним хозяйством и воспитанием детей.

Главным органом управления в полисе было общее собрание. “Общие собрания созывались до 40 раз в году; они вызывали живейший интерес афинян и порой происходили очень бурно” . В остальное время руководство осуществлял сначала, во времена Солона Совет четырехсот, затем Совет пятисот. Для управления наиболее ответственными сторонами афинской жизни, например, финансами, религиозными обрядами, командованием войсками отдельно избирались архонты (греч. “регент”). Они должны были выдержать специальный экзамен, дававший им право на эту должность. Остальные члены Совета избирались по жребию, а чтобы не было искушения злоупотребить властью, “закон запрещал повторно избирать одного человека на ту же самую должность” .

Стать членом Совета считалось делом почетным, угодным богам Избранные в него лица носили миртовые венки, имели особые места на всех празднествах и собраниях, на период своего избрания освобождались от военной службы. Оказаться же тем, кто не оправдал надежд, оскандалился, было позором. За некоторые проступки виновных подвергали остракизму (греч. ostrakon “черепок”) - осуждению на десятилетнее изгнание. Решение об этом принималось так: каждый, обладавший правом голоса, писал на глиняном черепке имя человека, по его мнению, опасного для народа, и тот, чье имя встречалось чаще, изгонялся.

Особенности общественной организации греческого общества повлияли на обычаи, традиции, нормы морали и даже на искусство. Некоторые европейские теоретики (К. Леви-Строс, например) считают, что поведение человека можно определять по его основной мотивации - это может быть “культура стыда” или “культура вины”. “Культура вины”, характерная более для христианства, обращена к “голосу совести”, то есть к внутреннему суду над собой, тогда как “культура стыда” ориентирована на оценку поведения человека извне, членами той или иной социальной группы. В этом случае “в качестве основных мотивов поведения... выступают подражание лучшим (тем, кто считается лучшим) и соперничество. ...Чувство внутренней греховности было чуждо грекам. Но им было в высшей степени присуще чувство стыда перед согражданами. ...Боязнь стыда, страх показаться глупым или смешным принадлежали к числу важнейших мотивов, определявших поведение древнего грека в обществе. Другой стороной этого было стремление к первенству, к тому, чтобы стать лучшим среди многих” .

Это объясняет и спортивные традиции греков, многие из которых имели культовый характер. Олимпийские игры, посвященные Зевсу, впервые состоялись в 776 году до н. э. С этого времени каждые четыре года прекращались военные конфликты и со всей Эллады собирались те, кто мог во славу Зевса и своего полиса продемонстрировать силу, ловкость и талант, утвердить физические достоинства человека - аретэ - и получить их публичное признание. Участниками и зрителями могли быть только свободные греки, полноправные граждане, не запятнанные пролитием чьей-либо крови. Олимпийские игры включали атлетические и конные соревнования, состязания вестников и трубачей. После взрослых мужчин соревновались мальчики. Выступали также ученые и люди искусства, и хотя им не присуждались победы, они имели великолепную возможность познакомить со своими творениями тысячи людей, а их слава становилась достоянием всей Эллады. Победа на Олимпийских играх считалась победой полиса, а не отдельного человека. Победитель становился героем, его венчали лавровым венком или венком из ветвей оливы, чествовали как человека, которому покровительствует Зевс, в особых случаях на родине ему сооружали памятник. Для греков это было большой честью и служило подтверждением их значимости для общества. Даже известные философы, такие, как Сократ и Платон, участвовали и одерживали победы в разных соревнованиях на Олимпийских играх.

Дух соревновательности царил также в области науки, риторики и политики и даже на общих собраниях. Любой член полиса, участвовавший в обсуждении общественных проблем, мог высказать свое мнение и даже склонить голосующих на свою сторону, повлиять на решение, состязаясь с другими в красноречии и ораторском мастерстве, которому обучались у софистов (греч. sophos “мудрый”). Для этого оратор должен был обладать любовью “к красивому слову, пространной и пышной речи, изобилующей разнообразными эпитетами, метафорами, сравнениями” , а также уметь логически мыслить и аргументированно излагать мысли, опровергая доводы противников.

Главное значение придавалось судебным речам. Греческий суд был так же публичен, как и вся общественная жизнь. В Греции не существовало института прокуроров: обвинителем мог выступать любой человек, а защитником был сам обвиняемый: “выступая перед судьями, он стремился не столько убедить их в своей невиновности, сколько разжалобить, привлечь их симпатии на свою сторону” . Историк и теоретик риторики эпохи эллинизма Дионисий Галикарнасский (I век до н. э.) писал: “Когда судьи и обвинители - одни и те же лица, необходимо проливать обильные слезы и произносить тысячи жалоб, чтобы быть с благожелательностью выслушанным” [там же].

В это же время вырабатываются правила создания и произнесения речей. Один из известных ораторов-софистов, Горгий (485- 380 до н. э.) советовал ораторам: “Серьезные доводы противника опровергай шуткой, шутки - серьезностью”. Он выработал особые приемы речи: повторы, симметрично построенные фразы, особый ритм. Вот пример, который не только демонстрирует красоту речи древнего оратора, но и подтверждает представление об особом менталитете афинского гражданина - стремлении к славе: “Славой служит городу смелость, телу - красота, духу - разумность, речи приводимой - правдивость; все обратное этому - лишь бесславие” . Великий политический деятель и оратор Демосфен (384-322 до н. э.) сделал каждое свое выступление необыкновенно живым, поскольку он использовал не только логику и правила построения речи, но и интонации, мимику, жестикуляцию, чем производил на слушателей сильное впечатление.

Все особенности отношений между людьми греческого полиса воспитывали особое чувство патриотизма, которое никогда не было показным,- об этом говорят ораторы, это чувствует каждый эллин, об этом пишут поэты:

И достохвально и славно для мужа за родину биться,

Биться за малых детей, за молодую жену

С ворогом злым. Смерть тогда лишь наступит, когда нам на долю

Мойры еенапрядут...

Пусть же с подъятым копьем

Каждый стремится вперед и щитом свою грудь прикрывает,

Мощную духом, едва жаркий завяжется бой!

(Каллин, VII в. до н. э.)

Доля прекрасная - пасть в передних рядах ополченья,

Родину-мать от врагов обороняя в бою;

Край же покинуть родной, тебя вскормивший и хлеба

У незнакомых просить - наигорчайший удел.

(Тиртей, VII в. до н. э.)

Так писали в период архаики, а в эпоху расцвета греческой культуры эти мотивы стали главным смыслом отношений каждого эллина со своим полисом; позором покрывал себя тот, в ком не было любви, почтения и гордости за свою родину. Эти качества греков не были случайным проявлением характера. Общество сознательно и самыми разными способами развивало и укрепляло их в своих гражданах.

В каждой культуре существует какая-либо основа для сохранения основных общественных ценностей, поддержания традиций: религия, ритуалы, моральные нормы, система образования.

В Афинах практически все свободные граждане были грамотны, даже женщины обучались в начальной школе чтению, письму и счету. Образование было трехступенчатым. Сначала шестилетние дети в сопровождении домашнего раба - педагога (букв. “ведущий ребенка”) ходили к учителю, а после занятий получали от своего педагога небольшое количество лакомств. Изучали три предмета: грамматику, куда входили чтение, письмо и счет, музыку - учились играть на кифаре (род лиры) - и гимнастику. Учебников не было, читали главным образом тексты Гомера, а писать учились по прорисям - прорезанным в пластинках в виде трафарета изображениям букв, которые обводились острой палочкой на восковом покрытии дощечки для письма. Когда рука привыкала делать нужные движения, трафарет убирали.

Отроки поступали в гимнасии (спортивные школы) для физического совершенствования и воспитания мужества, позднее в них ввели другие обязательные предметы - “мусические” искусства (их покровителем считался Аполлон Мусагет и музы): “они включали знание различных видов поэзии, музыкальной теории, умение играть на музыкальных инструментах (кифаре, лире, флейте) и, наконец, танец, обычно сопровождаемый пением (хорея)” . Греки считали, что человека, не понимающего музыку, нельзя брать в ряды воинов, поскольку он может предать, ему нельзя доверить раненного в бою или воспитание ребенка, так как он не умеет сопереживать и сочувствовать.

Высшее образование, начиная с V века до н. э., можно было получить у софистов, преподававших риторику, а позднее - философию. Для греков главным было не обладание разнообразными сведениями о мире, а гармоническое сочетание физического и духовного начал.

Греческая культура была преимущественно мужской культурой. Это происходило не из-за того, что постоянные войны ставили в центр внимания мужчину и воина; не потому, что в народном собрании участвовали только мужчины, но, в основном, потому, что собственностью с давних времен владели лишь мужчины, так как еще древнейшие племена ахейцев имели патриархальную организацию общества. Всегда и везде главным героем был мужчина, и все искусство прославляло образ гражданина, героя, воина.