Описание христианского храма. Происхождение христианских храмов

Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») - архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) - (дом) Господа.

Фото – Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

История храма

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также “церковью,” слово, происшедшее от греческого “кириакон” что значит: “дом Господень”.

Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев “по домам” (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые “катакомбы Каллиста.” Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название “кубикул.” В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения “крипты” представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть “капеллами” или “церквами.” В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.

Храм в Священном Писании

Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.

Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.

В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.

В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).

В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).

Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.

Зачем ходить в церковь?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», - говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни,а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Устройство православного храма

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara - возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Святой престол

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель.
Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Антиминс

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы.
Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

Ковчег

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

Киворий

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Дискос

Дискос – (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир

Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

В древнерусском зодчестве на протяжении X -XIII вв. параллельно развивались две формы архитектуры: деревянная и каменная, с преобладанием деревянного зодчества. В первую очередь строились оборонительные сооружения: города, городцы, детинцы, кремли и остроги. В этот период основную защитную роль выполняли деревоземляные укрепления. Это были земляные валы со рвами перед ними и деревянными стенами сверху.

Первый христианский храм, деревянная церковь Ильи в Киеве, был построен в середине X в. В Ростове из дуба был построен собор. Летопись называет имена первых архитекторов: вышгород-чане Миронег и Ждан-Никола. При Владимире Крестителе начинается каменное монументальное строительство. Заимствовав зодчество из Византии, Русь унаследовала и символику храма - звездного неба. В основе был крест как символ христианства и спасения. Главу храма держит Христос Вседержитель (Пантократор), а шею (барабан) - апостолы. Именно их и изображали на фресках в главном куполе и на барабанах. Культовое здание строго ориентировалось по сторонам света. Алтарь всегда размещался в восточной центральной апсиде. Он являлся символом пещеры, где родился Иисус, но одновременно и Голгофы, где он был распят, а также небесного престола - рая, куда вознесся Иисус после. Алтарь отделялся от помещения для молящихся амвоном - возвышением, а впоследствии сплошной стеной иконостаса. Кубическая форма церковного здания сложилась в X-XII вв. и просуществовала до XVII в.

Ярослав Мудрый много занимался обустройством Киева. При нем не только были укреплены стены, но и воздвигнуто трое ворот из камня. Одни из них были названы Золотыми: их медные створки были покрыты золотом, а над ними возвышалась церковь. При Ярославе было построено три каменных храма: Георгиевский, Св. Ирины и Св. Софии, которую чтили греки под именем Афины, а византийцы поклонялись «мудрости» в образе Богоматери.

Киевский собор Св. Софии был заложен на месте победоносной битвы киевлян с печенегами. Ему было отведено самое высокое место в городе. И любому человеку в Киеве он в то время был прекрасно виден. Храм не был побелен. Кирпич чередовался с розовым скрепляющим раствором - цемянкой. Собор по размерам превосходил многие византийские храмы. У него, например, было не три нефа, а пять. Храм был увенчан тринадцатью куполами, символизирующими 12 апостолов и Иисуса Христа. Когда верующие входили в храм, они поражались тому, что их встречал не необыкновенный простор и высота, а теснота и темнота. Двенадцать мощных столбов расчленяли внутреннее пространство храма. Только в центре из купола проникал солнечный поток. (Именно под главным куполом и свершались все главные государственные церемонии.) Почти весь второй ярус храма был занят хорами - огромными полатями для князя и других высокопоставленных лиц, что делило по горизонтали внутренний объем.

Исконно русской особенностью храмовой архитектуры считается выделение мозаичным рисунком центрального купола и главной апсиды. В главном куполе храма было мозаичное изображение Вседержителя, а в своде центральной апсиды - гигантская фреска с фигурой Богоматери. На вогнутом своде она как бы обнимала руками молящихся людей. Мозаики Софии Киевской первоначально занимали площадь в 640 м2. Сейчас сохранилось чуть больше половины. Фрески собора сохранились много хуже, чем мозаика.

Ярослав в благодарность новгородцам за то, что те способствовали его восхождению на киевский престол, направил к ним своего любимого сына Владимира. По повелению Владимира после победы над волжскими булгарами была возведена София Новгородская. Этот пятиглавый храм был построен под непосредственным влиянием аналогичного собора в Киеве. Здесь были и хоры для князя, и крещатые своды. Но он более массивен. По внешнему виду это был правильный четырехугольник, возвышавшийся без уступов и оснований до кровли. Но в кладке собора (из огромных, неправильной формы камней) прослеживается влияние и романского стиля. Ведь Новгород тяготел к Северо-Западной Европе. София Новгородская довольно скоро перестала служить олицетворением княжеской власти и превратилась постепенно в символ Новгородской республики. Рядом с храмом собиралось вече, в храме хранили казну, служили торжественные молебны во имя военных побед, возводили на высшие должности.

Собор не расписывали в течение почти 60 лет, но затем пригласили художников из Византии. В куполе традиционно было изображение Пантократора, которого, согласно легенде, написали с благословляющей рукой, но утром все увидели, что рука сжата в кулак. Трижды переписывали фреску, пока не раздался глас Божий, провозгласивший, что в сжатой руке у Пантократора Новгород, который и будет счастливо существовать, пока рука сжата. К сожалению, это изображение было полностью утрачено в годы Великой Отечественной войны.

В Суздальской земле на берегу реки Нерли всего лишь в 2 км от дворца Андрея Боголюбского стоит церковь Покрова Богородицы. Это достаточно сложное архитектурное сооружение. Церковь предполагалось воздвигнуть в месте, заливаемом паводком. Для этого на фундаменте возвели 4-метровый каменный цоколь и засыпали его землей. Получился холм, который облицевали тесаными каменными плитами. На этом пьедестале и построили церковь. Ее строительство знаменовало собой победу над волжскими булгарами в 1164 г. Булгары в виде контрибуции даже доставляли для нее строительный камень. Увы, фрески ее утрачены. Тема прославления Девы Марии присутствует в девичьих масках, расположенных над верхними окнами фасадов. К шедеврам зодчества может быть отнесен и построенный в XII в. во Владимире Дмитриевский собор, украшенный редкой по красоте каменной резьбой.

В связи с татаро-монгольским нашествием каменное строительство было прервано почти на полстолетия. Возрождение приходится на начало XIV в., когда были возведены каменные стены псковского детинца. В Москве в XIV в. при князе Дмитрии Донском был построен белокаменный Кремль. В XV в. строится Троицкий собор в основанном Сергием Радонежским (1314 - 1392) Троице-Сергиевом монастыре, а в Москве - Спасский собор Андроникова монастыря.

Постепенно в Москве, ставшей центром объединения русских земель, каменное строительство, в том числе и гражданское, приобретает особый размах. Это приводит, в частности, к тому, что дорогостоящий строительный материал - тесаный камень стал все больше заменяться более дешевым кирпичом и терракотой. Применение кирпича отразилось на декоративном убранстве фасадов в виде узорной кирпичной кладки.

В конце XV в. Московский Кремль был возведен заново, для его строительства были приглашены итальянские мастера Пьетро Ан-тонио Солари, Аристотель Фиораванти, Алевиз Новый и Марко Фрязин. Повторяя в основном контуры укреплений предыдущего века, кирпичная стена, общей протяженностью более 2 км с восемнадцатью башнями, являлась не только оборонительным укреплением, но стала и архитектурным украшением столицы. Большинство новых храмов возводилось на местах старых, часто деревянных, тем самым подчеркивалась преемственность поколений.

Сегодняшние дети смотрят советские мультфильмы «Ну, погоди!» онлайн , на компьютере.

В Кремле был построен Успенский собор (1475-1479) архитектором Фиораванти, в этом огромном пятиглавом храме, ставшем главным храмом страны, осуществлялись важнейшие государственные акты: венчания на царство и др. Архангельский собор (1505-1508), возведенный Алевизом Новым, становится со временем царской усыпальницей. Этот храм был декорирован в духе архитектуры Ренессанса. Русскими мастерами строятся Благовещенский собор (1484-1489) и церковь Ризположения (1484 - 1486). Ансамбль завершался колокольней Иван Великий (1505 - 1508). Московский Кремль стал архитектурным образцом, которому старались подражать архитекторы Тулы, Коломны, Нижнего Новгорода и других городов. Московская архитектура XV-XVI вв. становится общерусским явлением.

В XVI в. складываются ансамбли Троице-Сергиева, Борисоглебского, Кирилло-Белозерского монастырей. В Москве примером многостолпной композиции стал собор Покрова на Рву, прозванный в народе храмом Василия Блаженного. Этот архитектурный монумент воздвигнут на Красной площади в честь победы над Казанским ханством, одержанной в 1552 г. Его строили мастера Барма и Постник. Но наружные многоцветные росписи были выполнены уже в XVII в.

Православный храм. Фото: www.spiritualfragranceinc.соm

Формы храма. В древности православные молитвенные дома были разными. Они имели разные формы. Древние храмы имели круглую и восьмиконечную форму.Насегодняшний день наиболее распространенными являютсяпродолговатые и крестообразные храмы.

Купола храма . Каждая церковь должна иметь хотя быодин купол.Есть храмы с тремя, пяти, семи и тринадцати куполами.Купол символизирует горящее пламя свечи, пламя молитвы и стремление христианина к Богу.

Церковные колокола. Православный дом для молитвы должна иметь колокол.Церковные колокола оповещают верующих о начале богослужения, о самых важных моментах церковной службы и так далее.

Крест на храме. На куполе на каждой церкви есть крест. Крест бывает четырехугольной формы – это традиционный крест с одной вертикальной и одной горизонтальной балки. В нижней части вертикальной балки, которая пересекает горизонтальную балку она длиннее, чем верхняя.

Внешнее устройство церкви. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Шестиугольныйкрест – он похожий на четырехугольный крест. Но на нижней вертикальной части есть еще одна наклоненная балка, левый его конец приподнят, а правый опущен вниз. Эта наклонная балка символизирует подставку для ног на Кресте Господнем. Восьмиконечный крест - он выглядит как шестиугольный крест, но на верхней вертикальной балке есть еще одна небольшая табличка, поставленная во время распятия Иисуса Христа. На табличке, на которой на трех языках на еврейском, греческом и латинском, следующие слова: „Иисус Назорей, Царь Иудейский”. Так же, мы можем видеть и восьмиконечный крест с полумесяцем в нижней части вертикальной балки. Согласно церковному толкованию полумесяц – это якорь, который в эпохе раннего христианства символизировала духовное спасение человека.

Паперть. Внешний притвор. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Внешний притвор. Над входом в Божьем доме, как правило, есть икона или настенный образ покровителя, чье имя он носит. Перед входом в каждую церковьестьвнешняя площадка. Эта площадка, еще называется внешним притвором. Сам вход перед храмом называется папертью.

Церковный двор. Собор Архангела Михаила в Сочи. Фото: www.fotokto.ru

Церковный двор. Каждый православный молитвенный дом имеет свой церковный двор. На его территории может находиться церковное кладбище, где захоронены священнослужители, ктиторы, известные верующие люди, принесшую свою лепту в жизни и делах храма. Кроме того, во дворе у церкви может находиться библиотека, воскресная школа, хозяйственные постройки и др.

Части православного храма. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Внутренняя структура церкви

Каждый храм делится на три части: притвор, среднию часть и алтарь.

Притвор храма. Фото: www.prihod.org.ua

Притвор: Первая часть храма называется внутренним притвором. В древности, в первой части церкви стояли оглашенные, то есть те люди, которые готовились принять Св. Крещение и те христиане, которые совершили большие грехи, были отлучены от молитвенного участия и принятии Св. Причастия. Стены притвора покрыты церковными фресками и иконами.

Средняя част храма (наос). Фото: www.hram-feodosy.kiev.ua

Средняя часть храма : Средняя часть церкви предназначена для верующих. Она еще называется наосом или кораблем. Здесь они молятся во время богослужения, возносят молитвы к Богу, зажигают свечи, целуют иконы и так далее.

Престольная и праздничная иконы в церкви. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

В наосе есть аналои (подставки для икон) с иконами Сына Божия, Девы Марии, Св. Троицы, святых и др. Также, в средней части храма есть два аналоя с престольной иконой и праздничной иконой или так называемой иконой дня.

Престольная икона - это икона, на которой написан образ святого и событие праздника, чье имя носит данный православный Божий дом. Икона дня – это икона, изображающая праздник или того, чья память отмечается в этот день. Обычно, аналой с этим образом находится в середине наоса.

Паникадило. www.nesterov-cerkov.ru

А еще, на в середине потолка закреплен большой висячий подсвечник с множеством свечами. Он зажигается во время важных моментов богослужения. Этот подсвечник называется паникадилом. В болгарских церквях он называется греческим словом полиелей. Обычно в храмах в Болгарии есть два паникадила – большой и поменьше. Для удобства в современных православных храмах свечи заменены специальными электрическими лампочками. Они имеют форму горящего пламени свечи или форму церковного куполка.

Канун. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Канун. В православном молитвенном доме есть место, где мирянин может поставить свечку и молится о своих почивших близких. Это место называется кануном. В русских церквях канун представляет маленькую поставку с крестом с изображением распятого Иисуса с множеством углублениями для свечей. В Болгарии церковный канун переставляет большой сосуд, напоминающий глубокий дискос наполненный мелким песком.

Иконостас в храме. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Иконостас. Алтарь и среднюю часть церкви отделяет иконостас. Слово „иконостас” происходит от греческого языка и переводится как „подставка для изображения”, который обычно представляет собой деревянную перегородку с иконками, красивыми резными орнаментами, а сверху, в центре иконостаса находится крест с человеческим черепом. Крест на иконостасе имеет двойной смысл. Он реально представляет собой место смерти Спасителя и символизирует небо.

Северные и южные врата иконастаса. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Иногда иконостас может представлять только поставку с иконой. Первые девять веков никогда не перекрывала святую святых в православном храме, но была только низкая деревянная перегородка с иконками. „Поднятие” подставки для изображения началось после 10-го века, и в течение веков приобрела свой нынешний вид. Вот как толкует смысл иконостаса и его предназначение средневековый греческий церковный архиерей, известный православный литургист и учитель Церкви Св. Симеон Солунский: „С антропологической точки зрения алтарь символизирует душу, наос – тело, а иконостас, в действительности, отделяет две части храма и делает одну видимую и другую часть невидимой для человеческого глаза.

Царские врата. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

С космологической точкой зрения иконостас отделяет небо и землю, так как храм символизирует мир. В этом смысле иконостас представляет собой перегородкой между видимым и невидимым миром, а святые на нем являются посредниками к невидимому миру, так как они являются связующим звеном между двумя мирами”.

Иконостас имеет три входа с дверьми. Через два не больших входа заходят и выходят священнослужители и их помощники во время некоторых моментах Литургии, например, во время совершении Малого и Великого входа. А центральный более большой вход, между алтарем и средней части церкви называется Царскими вратами. Кроме Царских врат средний вход на иконостасе есть и завеса из ткани. Обычно она красная. Иконы иконостаса идентичны во всех православных храмах. На Царских вратах всегда находится икона с изображением сцена, повествующая как Ангел сообщает Деве Марии, что Она избрана Богом и что зачнет от Св. Духа ребенка, который станет Спасителем мира. На правой стороне иконостаса расположены иконы Сына Божия и Святого Иоанна Крестителя, на другой стороне помещены икона Девы Марии с младенцем и образ того, чьем именем названа церковь. Для остальных икон нет точного определения того, какие образа будут там находиться и какое расположение они займут на иконостасе.

Певница, клирос (клырос). Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Клирос, клылос, цевница. Перед иконостасом, слева и справа находятся места, где поет церковный хор. Эти места называются клиросами или певницами. В русском просторечии певницы называются крылосами.

Хоругви. Обычно в болгарских храмах рядом с клиросами находятся хоругви. Это специальные церковные знамена с иконками на длинных деревянных шестах. Они используются по время церковных процессий. Хоругви стали использоваться в Св. Православной Церкви с 4-го века и символизирует победу христианства над язычеством.

Хоругвь. Фото: www.yapokrov.ru

Солея и амвон. Поднятое одной или несколькими ступеньками пространство между цевницами и алтарем называется солеей, а его центральная часть в центре перед алтарем называется амвоном. Здесь священники возносят молитвенные возгласы, произносят проповеди и т. д.

Солея. Амвон. Церковная лавка.

Фото: www.nesterov-cerkov.ru

В православном Божьем доме есть место для продажи свечей, православнойлитеретуры, икон,нательных крестиков и др. А также здесь подаются записки о здравии и об упокоении, заказать отслужить какую-либо церковную требу. Оно находится в притворе или средней части храма. Это место называется церковной лавкой.

Окончание следует.

магистр богословия

Устройство православного храма связано с символическими традициями, историей развития богослужения.

Основные части соборов называются:

• алтарь – святое место;
• наос – средняя часть;
• притвор.

Каждая из них символизирует определённую область бытия, является повтором Божественной, небесной и земной жизни.

Схема внутреннего устройства православного храма

Изображённый на плане алтарь, отгороженный иконостасом от всего храма – святейшее место в соборе. Далее следует средняя часть храма, а затем притвор и паперть - площадка перед входом в церковь.

На чертеже изображены основные части строения православного храма.

Описание внутреннего строения храма

Рассмотрим подробнее внутренне строение христианского храма.

Притвор

Так называют предхрамие, символизирующее греховную землю.

К внешнему притвору относятся крыльцо с папертью. По древнерусскому обычаю на этом месте произносят молитвы кающиеся и люди, считающие себя недостойными находиться внутри храма, стоят просящие милостыню.

При монастырях в притворах располагают братскую Трапезную, являющуюся вторым тёплым храмом.

Над притвором строится башнеобразная колокольня, символизирующая свечу.

Святилище храма — средняя часть

Средняя часть здания считается храмом, символизируется земным бытиём, является частицей обновлённого человеческого мира. Называют это место нефами, оно расположено от притвора до святого места – алтаря.

Здесь расположены иконы, выставленные в больших рамах или на узких специальных столиках, имеющих наклонные крышки, которые называются аналой. Перед святыми изображениями установлены подсвечники, куда прихожане могут поставить свечки. Светильник из множества свечей украшает интерьер этой части собора, люстра называется паникадилом.

Здесь же находится небольшой столик, на котором имеются подсвечники и распятие, называемое кануном или канунником. Это место панихид или заупокойных Богослужений.

Традиционно наличие в храме образа Голгофы, который располагают в его средней части. Это изображение в виде деревянного Креста высотой в рост человека, на нём образ распятого Спасителя.

На нижней части восьмиконечного Креста, на подставке, имеется изображение, символизирующее череп и кости Адама.

Справа от Распятия расположена икона с образом Богоматери, слева Иоанна Богослова, иногда вместо него лик Марии Магдалены.

Солея в храме

Перед иконостасом и алтарём находится выступающее в храм возвышение, называемое солеей, посередине её выступ — амвон, что означает восхождение.

По обоим краям возвышения устраиваются места, где располагается хор. Называют эти площадки – клиросом, «клирошанами» называли поющих священников.

Рядом с клиросом помещают хоругви – иконы, изготовленные на шёлковых тканях, прикреплённые к длинным древкам. Как церковные знамёна их проносят во время крестных ходов.

На полукруглой солее иногда расположены хоры в форме балкона. Они обычно расположены с западной стороны храма.

Алтарь в церкви

Традиционно располагается в восточной стороне, он обращён к восходу солнца.

Алтарь считают «небом на земле». Он ассоциируется с образами Рая, считается небесным жилищем Господа. В дословном переводе алтарь называют «возвышенным жертвенником». Входить в него разрешается только помазанникам Божьим.

Внутри алтарь состоит из:

1. Главной святыни, называемой Престолом для свершения Таинств.
2. Горней высокой площадки, находящейся за престолом, куда помещают семисвечник и крест.
3. Жертвенника, где готовится хлеб и вино для Таинства.
4. Сосудохранилища и ризницы, в которых расположены священные сосуды и облачения священников для богослужения.

Иконостас отгораживает «Небо на земле» от остальных частей собора, заставлен иконами, в нём расположены врата. В центральные, называемые царскими, разрешено входить только священнослужителям. Врата с северной и южной стороны — для диаконов.

Образ Спасителя помещён справа от центральных врат, слева – икона Богоматери. После образа Спасителя место храмовой иконы, на которой изображён наиболее почитаемый святой, с чьим именем связано освещение храма.

Церковный придел

По традициям русской православной церкви не разрешается совершать более одной литургии в течение одного дня на одном и том же престоле. Поэтому устанавливаются в храме дополнительные престолы, для которых или выделяются части в основном здании, или делаются пристройки снаружи.

Называют их приделами или пареклесиями, располагаются они в южной или северной стороне помещения. Наличие нескольких церковных приделов иногда не просто усложняет структуру храма, а и создаёт целый комплекс.

Престол

Является освящённым столом, нижняя одежда которого – белое полотно, верхняя – цветная дорогая ткань.

Это место для священных предметов, специфика которых в том, что прикасаться к ним разрешено только священнослужителям.

Жертвенник в православном храме

Находится с левой стороны от престола. Высотой жертвенный стол такой же, как и престол.

Используется для обряда приготовления вина и просфир, которые нужны для причастия.

Амвон

Это место в виде полукруглого выступа по центру солеи, с которого священником произносятся речи и проповеди.

Архитектурные элементы храма

По внешности православного храма определяется его предназначение. Он может быть в виде:

1. Креста – символа спасения.
2. Круга, символизирующего вечность.
3. Квадрата, связанного с землёй и духовной крепостью.
4. Восьмиугольника, олицетворяющего Вифлеемскую звезду.
5. Корабля, повторяющего Ноев ковчег.

Принадлежностью убранства храма являются:

• образы на иконах и фресках;
• светильники, которые зажигаются в зависимости от значимости службы ;
• лампады.

Если посмотреть на фото с храмами, то заметно общее в их строении – это наличие куполов, которые венчает глава с крестом. Например, утроение куполов символизирует Святую Троицу.

Для прихожан, как для детей так и для взрослых, православный храм воспринимается как Царствие Небесное. Знать, как называются основные части церкви, полезно всем, для этой цели хорошо помогает рисунок или картинка с подписями.

Храм как сооружение культа занимает особое место в любой культуре. Обычно с ним связываются, так или иначе, все основные события жизни людей – рождение, похороны, свадьбы, крещение и т.д. Для русской культуры такими знаковыми сооружения являются храмы, их историю, значение и роль для страны мы и разберем в этой статье.

История храма как сооружения

Древние культуры и античное время определяли храм как жилище своего божества. Такие сооружения и возводились по принципу человеческого дома. В нём главное место занимала та или иная фигура бога, имелось отдельное место для принесённых этому божеству даров. Вход в такой храм для человека был под запретом, на него можно было смотреть снаружи и лишь изредка заглядывать внутрь, чтобы лицезреть его божественную статую.

Напротив, в христианстве храм изначально не позиционировался как Дом Бога, а лишь как место для молитвы верующих. Эта идея шла еще от ветхозаветной традиции «мобильной» скинии, т.е. переносной постройки, в которой иудеи хранили самое святое – ковчег Завета. К тому же христианский Бог мыслился как надмирный Образ, стоящий вне его границ.

— как можно было построить дом такому Богу? Если весь мир не может вместить в себя Его, то, как рукотворный дом — сможет?

Для первых христиан Бог жил в сердце человека.
Однако со временем христианство обретает и «государственные» черты, становясь . Тогда и поднимается вопрос об определении места для всеобщих молитв, т.е. вопрос возведения храма.
Для первых культовых сооружений христиане начинают использовать светские строения — позднеантичные базилики. Так в 4-5 вв. н.э. возникают первые христианские храмы. Надо запомнить, что для этих целей культовые сооружения не возводились, а лишь приспосабливались.

Описание первого храма христиан

Античные базилики были достаточно просторными помещениями, чего, собственно, от них и требовалось. Эти сооружения представляли собой прямоугольные строения, у которых был высокий центральный неф (определялся как два света) и два боковых — пониже. В базилике соответственно и размещается символика христианского общества, состоящая из:

Оглашенных
Верных
Пастырей

По такому же принципу разворачивается и весь ансамбль храма:

Двор (атриум)
Помещение у входа (нартекс)
Основное помещение (наос)
Святое место (алтарь, апсида)

Это расположение символизировало сакральное движение верующего к Богу, идущее от входа (запад) к алтарю (восток). Данное направление было сохранено и в других типах храмов, особенно православных.
Таким образом, первые христианские храмы открывали верующим не «статику почитания» языческого божества, а «динамику» движения к Богу, выраженную в пластике пространственных форм.

Можно подытожить:

Храм в религиозно-направленной культуре (теоцентричной) становится центральным сооружением и воплощением её основных идей миропонимания. Иными словами, храм воспроизводит определенную этой культуры.

Например, по виду жилого строения и его внутреннего антуража, интерьера мы можем представить себе живущего в нем человека.

Так и храм «олицетворял» свойственные христианской культуре:

• теологические (религиозные доктрины),
• космогонические (происхождение мира) представления.

Идея православного храма и её история

Однако именно «несостывка» таких идей миропонимания в христианской культуре с обликом первых базилик привела, в том числе, к дальнейшему развитию идеи православного храма. (). Надо сказать, что эта идея тщательно разрабатывается уже с 5-го века и появляется одной из первых в новых церковных доктринах христианства.
Эта «несостыковка» имела следующую проблему. По словам Господа, Его престол – это небо, т.е. стремясь к Богу, верующие обращают взоры наверх. Значит, основное направление движения должно быть не горизонтальное (как в базилике), а вертикальное! В храмах же той поры крыша была плоской и словно загораживала от взгляда верующего само небо.
Появляется вопрос купола, который бы символизировал идею небесного престола Бога. Идея купола не была абсолютно новой тогда, её уже воплотили в античном Пантеоне Рима.
Кроме этого, так мог визуально решиться дуализм христианского миропонимания, который делил время и пространство в сознании человека на две основные части мира:

Дольную (земную)
Горнюю (небесную)

Это деление было изначально иерархичным, т.е. выраженным именно по вертикали: главное – там, а не здесь — на земле. То время и пространство превосходит этот век человека. Эта аксиома и выражала главный хронотоп всей культуры христианства Средних веков.

Храм Софии Константинопольской

Он нашёл выражение в первом принципиальном культовом сооружении того периода – Константинопольской Софии. Это все ещё была базилика, но уже купольного типа. Храм имеет купол 36 — метрового диаметра, расположенного на 55-метровой высоте, который зримо выражает идею неба и небесного престола Бога.

К слову, этот храм остался уникальным по своему типовому решению купольной базилики, такого больше не строили.

Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость - поделитесь