Первый глава армянской апостольской церкви. Чем армянская церковь отличается от православной

Фрагмент статьи В.З.Акопяна, кандидата исторических наук.

Взаимоотношения РПЦ и Российского государства с ААЦ на разных этапах менялись и нередко носили противоречивый характер.

Двойственное отношение Византии к армянской цивилизации, вооб-ще, и ее Церкви, в частности, было привнесено в «цезарепапистскую» (зависимую от имперской византийской Церкви ) Киевскую Русь, где были два центра (по вертикали - сверху вниз) приня-тия решения: княжеский (светский) и церковный. Для светской власти, которая отношение к разным народам обуславливала их геополитическим значением для Руси, армянский фактор вплоть до XVII в. был неактуаль-ным, так как кавказская политика России находилась только в начальной стадии формирования. В связи с этим образ Армении и ее Церкви в Рос-сии создавался руководством Русской Православной Церкви (РПЦ). А это отношение, в свою очередь, было сформировано под влиянием Греческой Церкви, для которой ААЦ являлась препятствием в борьбе за ассимиля-цию армянского населения Ромейской империи.

Между тем и после гибели Византии (1453) армяно-греческие цер-ковные споры не прекратились. Османское правительство, не переставая проводить политику насильственной исламизации и тюркизации христи-анского населения, не могло не считаться с неприятием этой политики со стороны угнетенного населения. Пытаясь взять этнические процессы под государственный контроль, султан Мехмед II издал в 1476 г. свод законов («Канун-намэ»), в котором установил для немусульманских религиозных общин особый статут. Все христианские народы разделялись на две общины-нации («миллети»), Православные народы (греки, южные славяне и др.) рассматривались отныне как одна община - «рум миллети» (римская, а фактически греческая, нация). Ею руководил константинопольский гре-ческий патриарх. Вторую общину, армянскую, возглавлял также нахо-дившийся в Константинополе армянский патриарх. У евреев такую роль выполнял иудейский раввин. Глава религиозной общины в Османской империи являлся для своей паствы вершителем правосудия и посредни-ком в сношениях с высшей имперской администрацией.

Турецкое правительство пыталось с помощью константинопольского патриарха распространить свое влияние на Москву - единственное пра-вославное государство и не допустить вхождения России в состав евро-пейской коалиции против Османской империи. Вот почему из двух хри-стианских патриархов особым расположением султана пользовался гре-ческий. Впрочем, проводя политику «разделяй и властвуй», султаны не-редко благоволили и к армянскому патриарху, усиливая ревность грече-ского патриарха к последнему, и, как следствие, греческие иерархи, про-должали обвинять Армянскую Церковь в еретизме.

Таким образом, до XVII в. включительно Москва, взявшая на себя статус Третьего Рима, не могла не унаследовать и такой сегмент визан-тийского наследства, как негативный взгляд на Армянскую Церковь.

Отношение к ААЦ кардинально меняется в имперский период, когда, с одной стороны, для России армянский фактор становится актуальным с геополитической точки зрения, а с другой, слившаяся с государством РПЦ свое отношение к ААЦ должна была определять с позиции цезаристского государства. А эта позиция становится позитивной. Петра Вели-кого мало волновали ничтожные дефиниции в трактовке природы Спаси-теля. Для него было важно продвинуть империю на Юг, что мыслилось осуществить, используя единоверных армян, в которых Петр видел на-дежного союзника.

Новая политика выразилась в учреждении в 1717 г. в России епархии ААЦ, центром которой стала Астрахань, где имелась многочисленная армянская колония, возникшая еще в XIII в. В Астрахани, Москве и Пе-тербурге началось строительство армянских церквей, оформление прихо-дов.

После кончины Петра на Юге происходит ослабление внешнеполи-тической активности и, как следствие, временное охлаждение к ААЦ, При Елизавете отношение к ней было возложено на Синод. Последний применительно к ААЦ вновь стал использовать термин «ересь». 16 янва-ря 1742 г. последовал Указ императрицы об упразднении армянских церквей в России.

Со вступлением на престол Екатерины II возобновляются прямые контакты между российским правительством и Патриаршим престолом в Эчмиадзине. 30 июня 1768 г. императрица подписала Грамоту, направ-ленную католикосу Симеону Ереванци (1763-1780). В ней подтвержда-лись все прежние льготы в отношении армян и их Церкви. В документе читаем: «Соизволяем мы помянутому патриарху Симеону и преемникам его патриарша престола, обретающихся в нашей Российской империи армянского народа и закона людей по духовным обстоятельствам и цер-ковным обрядам иметь в своем ведомстве, как-то и прежде сего было».

В 1768 г. католикос Симеон отправляет в Санкт-Петербург посольст-во во главе с архимандритом Давидом. Последний преподнес императри-це от Армянской Церкви «мощи святого предтечи и крестителя Господня, святой мученицы Рипсимии и святого великомученика Георгия.., часть ковчега Ноева». В конечном итоге в 1773 г. императрица восстановила российскую епархию Армянской Церкви, которую возглавил видный ре-лигиозный и общественный деятель Иосиф Аргутинский (1743-1801), оказавший российскому правительству существенную поддержку в при-соединении Крыма и Кавказа. В связи с переселением на Дон в 1778 г. крымских армян и образованием нескольких поселений, в том числе г. Новая Нахичевань, крупнейшим центром епархии становится этот город, по названию которого впоследствии будет именоваться епархия ААЦ в России.

Новый этап в политике российского правительства по отношению к ААЦ начинается в период присоединения Южного Кавказа к России. В результате русско-иранских войн первой трети XIX века в состав Рос-сийской империи вошла Восточная Армения (Карабах. Ереван, Нахичеван). Вследствие этого Эчмиадзинский Патриарший престол оказался в пределах Российского государства. 11 марта 1836 г. правительство Нико-лая I приняло «Положение об управлении делами Армяно-григорианской церкви в России», предоставлявшее ААЦ куцую автономию. На момент принятия Положения в Российской империи имелось шесть епархий ААЦ: Ереванская, Арцахская (Карабахская), Ширванская, Грузинская, Бессарабская и Ново-Нахичеванская и Астраханская. Последние две епархии были созданы собственно в России.

В ведение Бессарабской и Ново-Нахичеванской епархии перешли ар-мянские церкви, находившиеся в Петербурге, Москве, Малороссии, Кры-му, Новороссии и на Дону. В ведении Астраханской епархии оставались Северный Кавказ, Поволжье, Сибирь и Средняя Азия. В связи с тем, что епархия охватывала громадную территорию, для оперативного управле-ния армянскими церквами Восточного Предкавказья создавалось подраз-деление Астраханской епархии - Кизлярское духовное правление, воз-главляемое викарием.

В соответствии со ст. 57 Положения утверждалась структура епархий ААЦ в России. Их возглавляли епархиальные начальники, назначаемые «государем Императором из духовных сановников этого исповедания». Епархиальные начальники «определяются и увольняются Высочайшими указами. При вступлении их в должность они дают присягу на верность подданства и службы». В своей деятельности они «ответствуют» перед правительством и «своим духовным начальством» (ст. 58). В «пределах своего ведомства епархиальные начальники посвящают в разные степени духовного сана, по Чиноположению Церкви своей» (ст. 59). Положение предполагало создание при каждой епархии «армяно-григорианских кон-систорий», состоящих из архимандрита и трех протоиереев (или священ-ников). Председательствовал в них епархиальный начальник. При конси-стории создавалась канцелярия (ст. 72-74).

Положение содержало целый ряд норм, противоречащих канониче-скому устройству и традициям ААЦ. Руководство Церкви было постав-лено в зависимость от правительства. Тем самым все обещания, данные церковным иерархам, и в их числе архиепископу Нерсесу V Аштаракеци (избранному в 1843 г. католикосом), о независимом статусе церкви оказа-лись забытыми. В связи с этим католикос Нерсес V (1843-1857) пытался смело отстаивать интересы Церкви. Наоборот католикос Матевос I (1858-1865) как будто смирился с приниженным статусом Церкви, чего не было даже в Османской империи.

По отношению к ААЦ царское правительство проявляло непоследо-вательность. С одной стороны, геополитические интересы России в ре-гионе вынуждали власть соглашаться со значительной ролью Армянской Церкви в общественной жизни своего народа. Но, с другой стороны, особый статус Церкви препятствовал стремлению правительства ассимили-ровать единоверцев. Конфессиональная принадлежность подданных Российской империи фактически определяла национальную, К тому же, на политику монархии оказывало влияние огосударствление РПЦ. Некото-рые руководители Синода, когда это было выгодно, вдруг вспоминали средневековые богословские «греко-армянские» споры и пытались эле-ментарные богословские различия между Армянской и Православной Церквами использовать как повод для упразднения или ограничения влияния ААЦ.

В начале 60-х гг, XIX в. вместе с освобождением крестьян от крепо-стного права в Российской империи в общественной жизни наступает относительно либеральная эпоха. В этот же период вновь возрастает роль Армянской Церкви в развитии духовной и культурной жизни народа, че-му немало способствовал избранный 17 сентября 1866 г. Верховным Пат-риархом Католикосом Всех Армян константинопольский патриарх Геворг Керестечян (1813-1882), получивший утверждение от императора Алек-сандра II. Приняв имя Геворга IV, католикос начинает осуществлять дея-ния, за что получил прозвище Достославный. Он сумел добиться от пра-вительства разрешения на открытие армянских школ в местах компактно-го проживания армян, подтверждения указов прежних императоров, до-пускавших беспрепятственно возводить церкви и открывать приходские училища.

ААЦ являлась главным очагом национального просветительства, бас-тионом против естественной и сознательно проводившейся ассимиляции. О такой роли Церкви хорошо знали не только прогрессивно мыслящие, но и некоторые консервативные столичные сановники. Последние стре-мились «похоронить» самостоятельность Армянской Церкви жесткими административными методами. Но если в течение десятилетий это дела-лось постепенно, шаг за шагом, то в начале XX в. такая политика приоб-рела открытый и даже агрессивный характер. Царское правительство, с подачи министра внутренних дел В.К. Плеве и кавказского наместника Г.С. Голицына, 12 июня 1903 г. приняло дискриминационный закон «О сосредоточении правления имуществом Армяно-григорианской церкви в России в ведении Министерства Народного Просвещения средствах и имуществах означенной Церкви, коими обеспечивалось существование армяно-григорианских церковных училищ».

4 мая 1904 г. Плеве направил руководству губерний и областей на Кавказе секретный циркуляр. В нем говорилось: «Высочайшим повелени-ем 1 октября 1903 г. установлено правило, чтобы впредь до пересмотра действующих узаконений об управлении духовных дел христиан армяно- григорианского исповедания, духовные власти сего исповедания, при назначении епархиальных викариев, членов консисторий, ректора и пре-подавателей духовных академий и семинарий, настоятелей монастырей, а также к приходским должностям настоятелей, диаконов и причетников, испрашивали на то согласие: для викариев - главноначальствующего Гражданской частью на Кавказе, а для остальных - подлежащего по мес-ту назначения губернатора или соответствующего должностного лица».

Далее следовали конкретные распоряжения. В частности, давалось указание, что «в случае обнаружения самовольного назначения на тако-вые должности или допущения к временному их исполнению, принимать меры к воспрепятствованию назначенным вне установленного новым за-коном порядка лицам исполнения должностей, с отобранием от них соот-ветствующей подписки, а в случае неисполнения ими требований мест-ной администрации по сему предмету, представлять об их действиях главному кавказскому начальству».

«Школьная» проблема здесь выступала только в качестве прикрытия, так как закон посягал на большую часть имущества всей Церкви, включая туда все пожертвования, которые в виде капиталов и недвижимого иму-щества поступали в пользу «национализированных» правительством цер-ковных заведений. Все сословия армянского общества расценили закон как акт, направленный против всей нации, всегда преданно отстаивавшей интересы Империи на Кавказе. Так считали и некоторые дальновидные и либерально мыслящие российские чиновники, резко выступившие против мер, предложенных Плеве и Голицыным.

Власть, нанося удар по Армянской Церкви, рассчитывала на тради-ционную верноподданность армян российскому императору. Поэтому для нее стало неожиданным принявшее широкий размах движение всех слоев армянского общества в защиту своей Церкви и ее (национальной) собст-венности. Несмотря на то, что руководство Армянской Церкви в тот пе-риод было больше озабочено событиями, происходившими в Западной Армении, находившейся в составе Османской империи, где турецкое пра-вительство периодически осуществляло погромы коренного населения, католикос Мкртич I Хримян (1821-1907) первым поднял свой веский го-лос в защиту национальной Церкви. В тот период от армянской молодежи не было отбоя в левых партиях. В Закавказье, чтобы отвлечь армянский народ от выступлений в защиту своей Церкви, была спровоцирована ар-мяно-татарская резня (кавказскими татарами называли тогда нынешних азербайджанцев).

Этими и другими непродуманными действиями правительство под-талкивало страну к революции. Власть стала это осознавать с большим опозданием, 1 августа 1905 г. Николай II подписал указ, фактически от-менявший закон от 12 июня 1903 г. В соответствии с этим актом конфи-скованное имущество возвращалось Церкви. Известие об этом было с одобрением встречено в армянских общинах России. Католикос отправил телеграмму императору, которой выразил признательность от всей сво-ей паствы и пожелание «скорейшего упрочения внешнего мира и внут-реннего спокойствия».

Армянской Церкви еще не раз приходилось преодолевать последст-вия «голицышцины», а также неоднократно возникавшие «прискорбные недоразумения». Тем не менее, эти недоразумения ни в какое сравнение не могли идти с той вакханалией, которая началась после Октябрьского переворота 1917 г.

После установления советской власти ААЦ, как и другие религиоз-ные организации России, подверглась гонениям. В 1920-30-е гг. многие свяшеннослужигели, и особенно представители высшего армянского ду-ховенства, оказались репрессированными, вследствие чего произошла практически полная ликвидация структуры Армянской Церкви на терри-тории РСФСР. Были закрыты, а затем в разное время уничтожены армян-ские церкви в Армавире, Астрахани, Новой Нахичевани, Краснодаре, Ставрополе, Святом Кресте, Пятигорске, Грозном, Кизляре, Моздоке и др. Сохранившиеся церковные сооружения были превращены в складские помещения.

Была приостановлена деятельность руководящих структур ААЦ на территории России. Правда, в 1962 г. на Церковном Национальном Собо-ре в Эчмиадзине армянские церкви были представлены двумя отдельны-ми делегациями: епархией Нор-Нахичевана и Московским приходом, Со-ветское правительство, исходя из внешнеполитических интересов, а так-же с целью влияния на многочисленную зарубежную армянскую диаспо-ру вынуждено было относительно лояльно относиться к ААЦ, руково-дство которой находилось в Армении в г. Эчмиадзине. С 1955 по 1994 г. ААЦ возглавлял крупный религиозный деятель католикос Вазген I, не-смотря на церковный раскол, пользовавшийся высоким авторитетом в диаспоре и хорошо известный в христианском мире.

С началом крушения тоталитарной системы на рубеже 1980-90-х го-дов религиозная жизнь начала возрождаться. В условиях демократизации общества РПЦ и ААЦ, также, как и все остальные церковные организа-ции, могли определять свою жизнь самостоятельно, без давления со сто-роны государства. Уже первые шаги руководства двух Церквей свиде-тельствовали о желании утвердить подлинно братские отношения.

Католикосы Вазген I, Гарегин I (1995-1999) и Гарегин II в качестве важнейшей задачи в своей деятельности определили активизацию диало-га с другими христианскими конфессиями за единство всех христиан, особенно восточно-христианских, к которым относятся как Армянская, так и Русская Церкви. Еще 30 августа 1992 г. в «Патриаршем слове к армянскому народу» католикос Вазген I и католикос Великого Дома Киликийского Гарегин II подчеркивали: «История неопровержимо свиде-тельствует, что Христианские Церкви всегда страдали от бессмысленных межцерковных распрей, соперничества и политики прозелитизма. Давно перевернута страница «византийских споров» в книге жизни Христиан-ской Церкви. Возрождение худших традиций прозелитизма, канувших в лету, раздувание пламени «византийских споров» означает, что история нас ничему не научила, и мы ничем не способствуем единству Вселен-ской Церкви Христовой и общему делу просвещения (верой), имеющим на пороге XXI столетия жизненно важное значение для судеб христиан-ства».

Армянская Церковь в прошлом, и особенно в настоящем, считает важнейшей задачей воспитание своей паствы в любви к Русской Право-славной Церкви, которая является для нее самой дорогой и близкой среди всех сестер-церквей. Первостепенное значение в их сближении имели регулярные встречи патриархов Армянской и Русской Церквей.

В январе 1993 г. состоялись визит католикоса Вазгена I в Москву и его встреча с Патриархом Московским и всея Руси Алексием II, во время которой было подписано совместное заявление о духовном единстве двух Церквей. Дальнейшим шагом в укреплении этого единства стал офици-альный визит в Армению Патриарха Алексия II.

1 мая 1996 г. состоялась торжественная встреча двух патриархов в Первопрестольном Святом Эчмиадзине. Католикос Гарегин I, в частно-сти, отметил: «В наши дни существует настоятельная потребность в раз-витии братских взаимоотношений между двумя странами - Российской Федерацией и Республикой Армения и нашими двумя Церквами.., чтобы противостоять новым испытаниям в условиях независимости в период становления демократии, испытаниям, которые требуют наших согласо-ванных, слаженных действий. Вот в каком духе и с какими чистосердеч-ными помыслами приветствуем Вас на этой священной и исторической земле и желаем, чтобы в эти два дня Вашего пребывания у нас наша Цер-ковь и наш народ вкусили Вашу любовь и благословение, молитву и ободрения! Да укрепит Господь Русскую Православную Церковь и ее верующий народ!».

В ответном слове ныне покойный Патриарх Московский и всея Руси Алексий II отметил: «Глубокой благодарностью Богу проникается мое сердце, когда я нахожусь на священной земле Армении, где проповедь Слова Божия звучала с древнейших времен. Армянская Апостольская Церковь обладает драгоценным для нас источником предания, исходя-щим от святых апостолов Фаддея и Варфоломея, св. Григория Просвети-теля и св. Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской... Многовековая дружба, корни которой восходят к эпохе тысячелетней давности, связывает народы и Церкви Армении и России. Мы с призна-тельностью вспоминаем труды армянских зодчих, чье мастерство укра-шало великолепными храмами древний Киев, и свято чтим память под-вижников веры и благодати Армянской Церкви. Русская и Армянская Церкви столетиями делили вместе с нашими народами радости и беды общей исторической судьбы. Сыны Армянской Апостольской Церкви немало трудились для блага и процветания России, и многие из них при-обрели там приют и защиту от бедствий, столь часто постигавших много-страдальный армянский народ... Двустороннее плодотворное сотрудни-чество Русской и Армянской Церквей, несомненно, способствует успеш-ному развитию богословского диалога двух близких друг другу семей-Церквей».

В Кафедральном соборе Св. Эчмиадзина Католикос Всех Армян от имени Армянской Церкви торжественно передал Патриарху Алексию II мощи Св. Апостола Андрея Первозванного, веками сохранявшиеся в Ар-мянской Церкви. Патриарх Алексий II, принимая мощи Св. Апостола, произнес следующие слова: «Ваше Святейшество! С чувством глубокого волнения я принимаю из Ваших рук, из рук Предстоятеля Святой Армян-ской Апостольской Церкви частицу мощей Первоапостола Андрея Перво-званного. Апостола, который по Преданию, дошел до пределов Россий-ских и предрек будущее христианства на Руси. В последние годы мы вновь обретали мощи многих подвижников веры и благочиния... Но пе-редача Вами частицы мощей Св. Апостола Андрея Первозванного являет-ся в этой цепи обретения вершиной. Их мы с благоговением принесем сегодня на нашу землю для поклонения верующего народа нашей Церкви. И, молясь перед этими святыми мощами и получая молитвенное укрепле-ние молитвами Св. Апостола Андрея Первозванного, мы будем всегда с благодарностью помнить Ваш неоценимый в духовном отношении дар. И, обращаясь к Господу в эту трогательную и священную минуту, мы просим, чтобы Господа Спаситель хранил бы Святую Армянскую Апо-стольскую Церковь, ее Предстоятеля, иерархов, священнослужителей, верующих и весь народ Армении...». Об упрочении братских отношений между родственными Церквами неоднократно высказывался и недавно избранный Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Братские отношения, сложившиеся между двумя Церквами, благо-творно повлияли на деятельность ААЦ в России. Еще в августе 1991 г. Минюст РФ зарегистрировал Ново-Нахичеванскую и Российскую епар-хию ААЦ (с центром в Москве), подразделениями которой являлись ви-кариаты. Так, на Юге России по решению католикоса Вазгена I были соз-даны два викариата: Ростовский (объединявший церковные общины Рос-товской области и Поволжья) и Северокавказский (общины краев и рес-публик Северного Кавказа).

13 января 1997 г. специальным Кондаком (Указом) католикоса Гарегина I образована Епархия Юга России ААЦ, главой которой стал доктор богословия епископ Езник Петросян. С 1999 г. эту епархию возглавляет епископ Мовсес Мовсесян. Краснодар был определен центром архиерей-ского престола новой епархии, которой подчиняются армянские церкви Северного Кавказа. Учредительное собрание избрало епархиальный совет - высший орган этого регионального церковного объединения.

Тем самым, в России с 1997 г. действуют две епархии ААЦ: Нор-Нахичеванская и Российская (Москва) и Юга России (Краснодар), в своей церковно-общинной жизни руководствующиеся епархиальными устава-ми, разработанными в соответствии с принципами Устава ААЦ и с уче-том законов о культах Российской Федерации.

В начале нового III тысячелетия сложившиеся добрые отношения между близкими друг другу Церквами наполняются новым содержанием. Особенно это ощущается в деятельности армянских епархий в России. Практически все церковные мероприятия, проводимые в Российской Фе-дерации, проходили при совместном участии армянских и русских свя-щенников: освящения церквей, юбилеи и памятные даты, миротворческие миссии и т.д. По проблемам урегулирования этнических конфликтов рус-ские и армянские священнослужители всегда имели единую позицию.

Христианский мир секуляризирован настолько, что европейские народы, некогда бывшие оплотом евангельских ценностей, называют постхристианской цивилизацией. Светскость общества позволяет воплощать самые фантасмагорические стремления. Новые нравственные ценности европейцев вступают в противоречие с тем, что проповедует религия. Армения является одним из немногих примеров верности тысячелетним этнокультурным традициям. В этом государстве на самом высоком законодательном уровне свидетельствуется о том, что многовековой духовный опыт народа является национальным достоянием.

Какая религия в Армении официальная

Более 95% трехмиллионного населения страны являются членами Армянской апостольской церкви. Эта христианская община - одна из древнейших в мире. Ортодоксальные теологи относят закавказское сообщество верующих к пяти другим, так называемым антихалкидонитским общинам. Устоявшееся богословское определение не дает исчерпывающего ответа на вопрос о том, какая религия в Армении.

Православные называют армян монофизитами - признающими во Христе одну физическую сущность, армянские богословы православных обвиняют в обратном. Эти догматические тонкости понятны только теологам. При ближайшем рассмотрении оказывается, что взаимные обвинения ошибочны. Официальное название сообщества верующих в Армении - «Единая Святая Вселенская Апостольская Православная Армянская Церковь».

Первое христианское государство в мире

За целое десятилетие до принятия Миланского эдикта Великим, в 301 году царь Трдат III порвал отношения с язычеством и провозгласил христианство государственной религией. Во времена страшных гонений на последователей Иисуса по всей Римской империи властитель совершил решительный и неожиданный шаг. Этому предшествовали бурные события в Закавказье.

Император Диоклетиан официально провозглашает Трдата царем Армении, являвшейся частью римской провинции Каппадокии. В 287 году он, при посредничестве возвращается на родину и вступает на престол. Будучи язычником, Трдат принимается ревностно исполнять повелевая при этом начать преследование христиан. Жестокая казнь 40 девушек-христианок совершает крутой поворот в судьбе царя и его подданных.

Великий просветитель армянского народа

Крещение целого народа произошло благодаря просветительской деятельности святого Григория. Он являлся потомком знатного рода Арксаидов. За исповедание веры Григорий перенес множество мучений. По молитвам святого Трдат был наказан психическим заболеванием за мучение христианок. Григорий тирана заставил покаяться. После этого царь был исцелен. Уверовав во Христа, он крестился вместе со своими придворными.

В Кесарии - главном городе Каппадокии - в 302 году Григорий был возведен в сан епископа. После возвращения в Армению он начинает крестить народ, строить храмы и школы для проповедников. В столице царя Трдата III по откровению свыше святой основал храм, названный впоследствии Эчмиадзин. От имени просветителя Армянская церковь именуется григорианской.

Столетия борьбы

Христианство, как официальная религия Армении, стало раздражителем владык соседней Персии. Иран предпринял решительные действия к искоренению новой веры и насаждению зороастризма. Этому немало способствовали проперсидски настроенные землевладельцы. С 337 по 345 году Шапур II, казнив десятки тысяч христиан в самой Персии, совершает ряд разорительных походов в Закавказье.

Шахиншах Йездигерд II, желая укрепить позиции в Закавказье, в 448 году прислал ультиматум. Собранный в Арташате Собор духовенства и мирян дал ответ, что армяне признают светскую власть персидского властителя, но неприкосновенной должна остаться религия. Армения этим постановлением отвергла предложение о принятии чуждой веры. Началось восстание. В 451 году на Аварайрском поле произошло самое крупное в истории страны сражение. Хотя защитники и проиграли битву, гонения были приостановлены. После этого еще тридцать лет Армения боролась за свою веру, пока в 484 году не был заключен мирный договор с Персией, по которому армянам было разрешено свободно исповедовать христианство.

Административное устройство Армянской апостольской церкви

До 451 года Армянская апостольская церковь представляла одну из поместных общин единой христианской Церкви. Однако вследствие неверной оценки постановлений четвертого возникло недоразумение. В 506 году Армянская церковь официально отделилась от византийской, что существенно повлияло на историю государства, его политическую и общественную деятельность.

Основная религия Армении исповедуется на пяти континентах более 9 миллионами верующих. Духовным главой является патриарх-каталикос, в титуле которого значится, что он является духовным вождем Нации как в самой Армении, так и армян в рассеянии по всему миру.

Резиденция армянского патриарха с 1441 года находится в В юрисдикции Католикоса находятся епархии на территории всех стран СНГ, а также в Европе, Иране, Египте, Северной и Австралии и Океании, викариатства в Индии и на Дальнем Востоке. Эчмиадзинскому католикосату подчиняются в каноническом плане армянские патриархи в Стамбуле (Константинополе), Иерусалиме и Великий Дом Киликии (современный г. Козан в Турции).

Особенности Армянской церкви

Армянская церковь является практически моноэтническим религиозным сообществом: подавляющее большинство верующих армяне. К этой конфессии принадлежит малочисленная община удин на севере Азербайджана и несколько тысяч азербайджанских татов. Для ассимилированных армянами цыган боша, кочующих в Закавказье и Сирии, это тоже родная религия. Армения сохраняет григорианское летоисчисление церковного календаря.

Литургические особенности следующие:

• Хлеб для причащения используется, как в католической традиции, опресночный, а вино не растворяется водой.
• Литургия служится исключительно по воскресным дням и по особым обстоятельствам.
• Таинство соборования совершается только над священнослужителями, причём тотчас после смерти.

Богослужения в армянских храмах совершаются на древнем языке грабар, проповедь священник произносит на современном армянском языке. Крестятся армяне слева направо. Священнослужителем может стать только сын священника.

Церковь и государство

В соответствии с Конституцией, Армения является светским государством. Конкретного законодательного акта, определяющего, что христианство - это государственная религия Армении, нет. Однако духовно-нравственная жизнь общества не мыслится без участия Церкви. Так, Серж Саргсян считает жизненно важными взаимодействие государства и церкви. В своих выступлениях он заявляет о необходимости сохранения отношений между светской и духовной властью как на современном историческом этапе, так и в будущем.

Армянское законодательство устанавливает определенные ограничения на свободу деятельности других религиозных конфессий, тем самым показывая, какая религия в Армении является доминирующей. Принятый еще в 1991 году Закон Республики Армения «О свободе совести» регламентирует положение Апостольской церкви как общенационального религиозного объединения.

Другие религии

Духовный облик общества формирует не только ортодоксальная религия. Армения является родным домом для 36 приходов общины Армянской католической церкви, которых именуют «франками». Франки появились в XII веке вместе с крестоносцами. Под воздействием проповеди иезуитов небольшая община армян признала юрисдикцию Ватикана. Со временем, поддерживаемые миссионерами Ордена, они объединились в Армянскую католическую церковь. Резиденция патриарха находится в Бейруте.

Проживающие в Армении немногочисленные общины курдов, азербайджанцев и персов исповедуют ислам. В самом Ереване в 1766 была построена знаменитая

Представления о том, что в действительности нет большой разницы и, в конце концов, все Церкви говорят об одном и том же, мягко говоря, далеки от истины. В действительности Армянская Апостольская Церковь имеет серьезные основания утверждать, что сохранила особую верность апостольской традиции. Каждая Церковь взяла себе особое имя, Армянская называет себя Апостольской. На самом деле название каждой из Церквей гораздо длиннее, чем просто Католическая, Православная, Апостольская. Наша Церковь называется Армянская Апостольская Православная Святая Церковь (Православная – в смысле истинности веры). Посмотрите, сколько определений, но мы чаще всего употребляем одно, самое близкое и родное нам и самое характерное.

Веками нашей Церкви приходилось отстаивать чистоту догматов веры. В 451 году не только Армянская Церковь, но и другие Восточные Православные Церкви — Коптская, Сирийская, Эфиопская — не приняли решения Халкидонского собора, имея на то существенные догматические причины. Были серьезные основания для опасений, что Халкидон восстанавливает подвергнутое осуждению на Третьем Вселенском Эфесеком Соборе — в первую очередь ересь Нестория.

Главная причина разногласий в том, что армяне предпочли остаться верными богословской традиции александрийской школы, основанной великим подвигом в первую очередь Свв. Афанасия Великого и Кирилла Александрийского. Только после смерти последнего удалось провести в жизнь решения, принятые Халкидонским собором. Собором руководили не священнослужители, а сам император Маркиан и императрица Пульхерия. Надо признать, что Халкидон лишь подтвердил уже существующие богословские противоречия между александрийской и антиохийской школами. Эти расхождения имели корни в разных духовно-культурных пластах, они возникли в результате столкновения целостного религиозного созерцания Востока и дифференциального эллинистического мышления, единства и дуализма исповедания Спасителя, конкретного и обобщенного восприятия человеческой реальности Христа.

Армяне остались верными постановлениям трех Вселенских Соборов, которые без искажений определили веру, идущую из апостольского периода. Мы не имели империи, даже не имели времени на передышку, вынужденные постоянно вести борьбу за существование. Мы не пытались приспособить христологию к имперским амбициям, к служению империи. Христианство было для нас главным, ради него мы готовы были отдать то, что имели — таким имуществом главным образом была жизнь. Что касается церквей, с которыми, к сожалению, мы не имеем евхаристического общения, надо брать у них все лучшее. Хорошего там много, особенно в русской духовной литературе, в удивительных свидетельствах духовной жизни. С русским народом у нас особая духовная близость. Мы постоянно молимся для восстановления евхаристического единства Церкви Христа. Но пока этого не произошло, каждый должен быть в своей духовной реальности. Это не означает, что мы запрещаем нашим верующим ходить в русско-православные храмы. Слава Богу, нам не присущ такой фанатизм. Можно войти, поставить свечку, помолиться. Но во время воскресной литургии надо быть в своей Церкви.

Иногда возникает спор, когда армяне сами могут доказывать, что они не православные. Это создает абсурдную ситуацию – человек фактически сам утверждает, что его вера не истинна. Православные в России не считают армян православными. То же самое отражено в нашей богословской традиции — мы признаем православие только пяти восточных церквей — нашей, Коптской, Эфиопской, Сирийской, Индийско-Малабарской. Халкидонские Церкви, с точки зрения вероучения ААЦ, не считаются православными. В нашей богословской литературе они именуются просто Греческая Церковь, Римская Церковь, Русская Церковь и Т.п. Правда, и нашу Церковь мы можем тоже коротко называть Армянской.

Конечно, Церкви имеют свое официальное название, и в официальных взаимоотношениях мы их называем так, как они сами себя именуют. Но, сознавая все различия между нами и православными-халкидонитами, нельзя уклоняться от утверждений о том, что у нас православная, иначе говоря, правильная, истинная вера.

Отец Месроп (Арамян).

Из интервью журналу «Анив»

Большинство историков считает, что официально армяне стали христианами в 314 г, причём это самая поздняя дата из предполагаемых. Многочисленные последователи новой веры появились здесь задолго до провозглашения Армянской церкви государственным учреждением.

Вера армянского народа считается первоапостольской, т. е. полученной непосредственно от учеников Христа. Несмотря на догматические различия, Русская и Армянская церкви поддерживают дружеские отношения, особенно в вопросах изучения истории христианства.

До принятия христианства в древнем государстве на берегах Севана царствовало язычество, оставившее скудные памятники в виде каменных скульптур и отзвуков в народных обычаях. По преданию, апостолы Фаддей и Варфоломей положили начало разрушению языческих капищ и водворению на их местах христианских храмов. В истории Армянской церкви можно выделить следующие вехи:

• I век: проповедь апостолов Фаддея и Варфоломея, определившая название будущей Церкви - Апостольская.
• Середина II века: упоминание Тертуллиана о «большом количестве христиан» в Армении.
• 314 г. (по некоторым данным - 301 г.) - мученичество святых дев Рипсиме, Гаиании и других, пострадавших на армянской земле. Принятие христианства царём Армении Трдатом III под влиянием своего слуги Григория, будущего святого Просветителя Армении. Постройка первого храма Эчмиадзин и утверждение в нём патриаршего престола.
• 405 г.: создание армянского алфавита в целях перевода Священного Писания и богослужебных книг.
• 451 г.: Аварайрская битва (война с Персией против насаждения зороастризма); Халкидонский Собор в Византии против ереси монофизитов.
• 484 г. - удаление патриаршего престола из Эчмиадзина.
• 518 г. - разделение с Византией в вопросах вероисповедания.
• XII век: попытки воссоединения с Византийским православием.
• XII - XIV века - попытки принять унию - соединиться с Католической церковью.
• 1361 г. - удаление всех латинских нововведений.
• 1441 г. - возвращение патриаршего престола в Эчмиадзин.
• 1740 г. - отсоединение сирийской общины армян, религией которых стало католичество. Армянская Католическая церковь распространилась в Западной Европе, имеются приходы в России.
• 1828 - вхождение Восточной Армении в состав Российской империи, новое наименование «Армяно-Григорианская церковь», отделение Константинопольского патриархата, оставшегося на территории Османской империи.
• 1915 г. - уничтожение армян в Турции.
• 1922 г. - начало репрессий и антирелигиозного движения в Советской Армении.
• 1945 г. - избрание нового католикоса и постепенное возрождение церковной жизни.

В настоящее время, несмотря на дружеские отношения между Православной и Армянскими церквями, нет евхаристического общения. Это значит, что их священники и епископы не могут служить вместе литургию , а миряне - креститься и причащаться. Причиной этому служат различия в вероучении или догматах .

Простые верующие, не изучающие богословия, могут не знать об этих преградах или не придавать им значения. Для них важнее обрядовые различия, причиной которых является история и национальные обычаи.

В III−IV веках споры о вере были также популярны, как сейчас - политические баталии. Для решения догматических вопросов созывались Вселенские соборы, положения которых сформировали современное православное вероучение.

Одной из основных тем обсуждений была природа Иисуса Христа, кто Он был, Бог или человек? Почему Библия описывает Его страдания, которые не должны быть свойственны божественному естеству? Для армян и византийцев авторитет Святых Отцов церкви (Григория Богослова, Афанасия Великого и др.) был непререкаем, но понимание их учения оказалось разным.

Армяне, в числе других монофизитов, считали, что Христос является Богом, и плоть, в которой Он пребывал на земле, была не человеческой, а божественной. Следовательно, Христос не мог испытывать человеческие чувства и даже не чувствовал боли. Его страдания под пытками и на кресте были символическими, кажущимися.

Учение монофизитов было разобрано и осуждено на I. V. Вселенском соборе, где было принято учение о двух природах Христа - божественной и человеческой. Это означало, что Христос, оставаясь Богом, принял при рождении настоящее человеческое тело и испытал не только голод, жажду, страдания, но и душевные терзания, свойственные человеку.

Когда в Халкидоне (Византия) проходил Вселенский собор, армянские епископы не смогли принять участие в обсуждениях. Армения находилась в кровопролитной войне с Персией и на грани уничтожения государственности. В результате решения Халкидонского и всех последующих Соборов не были приняты армянами и началось их многовековое разделение с Православием.

Догмат о природе Христа является главным отличием армянской церкви от православной. В настоящее время между РПЦ и ААЦ (Армянской апостольской церковью) ведутся богословские диалоги. Представители учёного духовенства и церковные историки обсуждают, какие противоречия возникли по недоразумению и могут быть преодолены. Возможно, это приведёт к восстановлению полного общения между конфессиями.

Обе Церкви отличаются и внешней, обрядовой стороной, что не является существенным препятствием для общения верующих. Наиболее заметны следующие особенности:

Существуют и другие особенности в богослужении, облачении священнослужителей и церковной жизни.

Ренегатство армян

Армянам, желающим перейти в православие, не придётся вновь креститься. Над ними совершается чин присоединения, где предполагается публичное отречение от учения еретиков-монофизитов. Только после этого христианин из ААЦ может приступать к православным Таинствам.

В Армянской церкви нет строгих установлений по поводу допуска православных к Таинствам, армянам также дозволяется причащаться в любой из христианских церквей.

Иерархическое устройство

Главой Армянской церкви является Католикос. Название этого титула происходит от греческого слова καθολικός — «всеобщий». Католикос возглавляет все поместные церкви, стоя выше их патриархов. Главный престол находится в Эчмиадзине (Армения). В настоящее время католикосом является Гарегин II, 132-й глава церкви после Св. Григория Просветителя. Ниже Католикоса находятся следующие священные степени:

Армянская диаспора в мире насчитывает около 7 миллионов человек. Все эти люди скреплены народными традициями, связанными с религией. В местах постоянного проживания армяне стараются воздвигнуть храм или часовню, где собираются для молитвы и праздников. В России церкви с характерной древней архитектурой можно встретить на Черноморском побережье, в Краснодаре, Ростове-на-Дону, Москве и других крупных городах. Многие из них называются в честь Великомученика Георгия - любимого святого всего христианского Кавказа.

Армянская церковь в Москве представлена двумя красивыми храмами: Воскресения и Преображения. Преображенский собор - кафедральный, т. е. в нём постоянно служит епископ. Неподалёку находится его резиденция. Здесь расположен центр Ново-Нахичеванской епархии, включающей в себя все бывшие республики СССР кроме кавказских. Воскресенский храм расположен на национальном кладбище.

В каждом из храмов можно увидеть хачкары - каменные стрелы из красного туфа, украшенные тонкой резьбой. Эту дорогую работу выполняют специальные мастера в память о ком-либо. Камень доставляется из Армении, как символ исторической родины, напоминающий каждому армянину в рассеянии о его священных корнях.

Самая древняя епархия ААЦ находится в Иерусалиме. Здесь её возглавляет патриарх, имеющий резиденцию при храме Св. Иакова. По преданию, храм построен на месте казни Апостола Иакова, неподалёку находился дом иудейского первосвященника Анны, перед которым истязали Христа.

Кроме этих святынь, армяне хранят и главное сокровище - пожалованную Константином Великим третью часть Голгофы (в храме Воскресения Христова). Эта собственность даёт право армянскому представителю наряду с Иерусалимским Патриархом участвовать в церемонии Святого Света (Благодатного Огня). В Иерусалиме ежедневно совершается служба над Гробом Божией Матери, принадлежащим в равных долях армянам и грекам.

События церковной жизни освещаются телевизионным каналом Шагакат на территории Армении, а также англо- и армяноязычным каналом Armenian Church на YouTube. Патриарх Кирилл с иерархами РПЦ регулярно принимают участие в торжествах ААЦ, связанных с многовековой дружбой русского и армянского народов.

Армянская Апостольская Церковь является одной из древнейших христианских Церквей.

Христианство появилось в Армении во II-III в. , став в начале IV в. (301 г.) государственной религией .

Армянская Церковь именуется Апостольской потому, что два апостола из 12 учеников Христовых принесли в Армению Христову веру. По преданию, еще в I в. Апостолы Фаддей и Варфоломей прибыли в Армению и проповедовали там христианство. Тогда же в Армении зародились и первые христианские общины, которые распространились во II-III в в.

Апостола Варфоломея распяли вниз головой, но он продолжал свою проповедь, тогда его сняли с креста, сняли кожу, а затем обезглавили. Это произошло на территории нынешней столицы Азербайджана, город Баку, на месте Девичей Башни. Ранее на месте Башни стояла христианская Церковь.

Сейчас небольшой ковчег с мощами апостола Варфоломея находится в Кафедральном Православном соборе Святых жён Мироносец в Баку . Но оснавная часть мощей покоится в Итальянском городе Беневенто.
Мощи святого апостола Фаддея покоятся в главном соборе Армении в Армянской Церкви.

Христиане часто подвергались гонениям, так как армяне в те времена исповедовали преимущественно многобожие, тяготеющее в какой-то степени к эллино-римскому политеизму.

Григорианской Церковь называется благодаря проповедям святителя Григория Просветителя (302-326) - по имени которого Армянская Апостольская Церковь часто именуется Армяно-Григорианской v армянский царь Тиридат III (287-330) принимает со своей семьей крещение. В 301 г. христианство провозглашается официальной государственной религией.

Григорий Просветитель армянами признаётся за первого Патриарха Армении.

Предание повествует о том, что св. Григорию было видение : Христос в нимбе нисходит с небес и золотым молотом указывает место, где должна быть воздвигнута первая армянская церковь .

Именно поэтому построенный здесь храм, ставший кафедральным, был назван Эчмиадзином , что на армянском языке означает "Сошел Единородный ", то есть Иисус Христос .

На этом же месте, где построен собор, Григорий Просветитель несколько лет находился хаключённым пленником в яме.

Честно говоря в Армении три Эчмиадзина: уже знакомый нам город, кафедральный собор и сложившийся вокруг него монастырь. На территории последнего находится резиденция Католикоса - главы Армянской церкви . Для армян Эчмиадзин - центр притяжения, если не мироздания. Побывать здесь обязан каждый армянин, как бы далеко от родины он ни жил, где бы ни родился. Католикос Всех Армян Гарегин II : "Святой Эчмиадзин не только армянская, но и всемирная святыня. Мы рады отметить, что главы братских церквей регулярно посещают святой Эчмиадзин, и совместно мы возносим молитву Господу нашему, прося мир для мира и братства для народов. Чада других Церквей посещают первопрестольный град для того, чтобы приобщиться к нашей истории, церкви и традициям ".

Впечатление паломника : --
Очень красивое, просто потрясающее место. Такое тихое, умиротворенное. Стоит попасть на службу - там очень красивое мужское хоровое пение. Внутри достаточно интересный музей - реликвии, кусочек нового ковчега, копье. Много хачкаров. Территория с какой-то потрясающей атмосферой. Ехать, кстати, не очень далеко от Еревана

Армянская церковь - близка к православной, но влияние католицизма в ней очень заметно . Например, стены в армянских храмах украшают не иконы, а картины. Службу сопровождает орган. Заимствованы у католиков и некоторые элементы церковного облачения. Одежду для священников шьют в мастерской при Эчмиадзине. Конические клобуки характерны только Армянской Церкви .

Женщины как правило в храмах могут пребывать голой головой. Крестятся армяне слева направо, как католики, но тремя перстами, как православные . Потом прикладывают руку к груди - так больше не делает никто. Армянская церковь наряду с коптской, эфиопской и сирийской относится к числу древневосточных ортодоксальных церквей. Поэтому порядок служения в них ближе к православному.

Католикос Всех Армян, Гарегин II: "С 1962 г. Армянская Церковь состоит во Всемирном Совете Церквей и поддерживает связи с другими братскими церквями. Однако более близкие отношения у нас с Русской Православной церковью. Отношения эти отражают теплые отношения между нашими народами и государствами. В смысле богословия наша Церковь, как восточная ортодоксальная, гораздо ближе к семье православных церквей ".

При всей схожести между Армянской апостольской и Русской Православной церквями имеются существенные отличия. Они касаются догматики, особенностей богослужения и обрядов. Армяне, например, по большим праздникам приносят в жертву бычка, барана или петуха . Многие таинства в этих двух церквях совершаются по-разному.

Обряд Крещения младенца совершается троекратным погружением в освященную воду, а когда холодно, омовением лица и частей тела. Все это сопровождается словами: "Сей раб Божий, пришедший от младенчества к крещению, крестится во имя Отца и Сына и Святого Духа… " У армян есть только крестные отцы, крестных матерей нет. Одновременно с крещением совершается миропомазание, по-армянски "дрошм", "печать". Для каждой части тела - своя молитва. К примеру, помазание ног сопровождается такими словами: "Печать сия Божественная да исправит шествие твое в Жизнь Вечную ". В Армянской Церкви Крещение всегда совершается только над одним ребёнком, а не массово и каждому крещаемому уделяется примерно час время.

В Армянской церкви еще со времен Георгия Просветителя практикуются жертвоприношения , матах. Обычно в жертву приносят животных. Родился ребенок - обязательно сходи в церковь и попроси священника провести обряд. Если кто-либо из родственников умирает, то матах совершают за упокой души. В Эчмиадзине при церкви Святой Гаянэ имеется специальное помещение, где мясник закалывает жертвенных баранов и бычков. Другие христианские церкви считают матах пережитком язычества. Армяне с этим не согласны. Ведь мясо достается бедным, а кто как не Христос заповедовал любить ближнего.

Участие в обряде священнослужителя ограничено исключительно освящением соли , с которой приготовляется матах. Животное приводить в церковь запрещено, а потому оно режется жертвователем дома ..

Венчаться по армянским законам можно, если невесте исполнилось 16, а жениху -18 .

Армения не раз теряла государственность. Поэтому церковь для армян - символ единения. Причем не только духовного. В храм приходят чтобы помолиться, поставить свечку, а заодно пообщаться с друзьями . В позапрошлом году в Эчмиадзин съехались тысячи людей со всей страны, сотни представителей армянской диаспоры.

Раз в семь лет тут проводится обряд мироосвящения . Миро - особенный состав из благовонных веществ для священного помазания. В Армении его делают из оливкового масла, к которому добавляют специальный бальзам и 40 видов различных ароматических смесей. Компоненты варят отдельно, затем смешивают и освящают. В церемонии кроме Католикоса участвуют 12 армянских епископов. Приезжают представители Апостольской церкви из Константинополя, Иерусалима и Бейрута . Они по очереди заливают в котел ингредиенты и обязательно старое миро, оставшееся от прошлой церемонии. Считается, что в нем осталось немного масла, освященного еще самим Христом. Затем Католикос погружает в котел копье, якобы то самое, которым римский сотник Лонгин пронзил грудь Спасителя и прекратил Его страдания. Мешают миро Дланью Георгия Просветителя. Так называют раку, в которой хранятся мощи (рука) первого Католикоса Армении .

В 2001 г. Папа Римский Иоанн Павел II привез в Армению мощи первого армянского Католикоса. Пятьсот лет мощи Святого Григория Просветителя хранились в Неаполе , а сейчас находятся в кафедральном соборе Эчмиадзина . Помимо Святого копья и мощей в Эчмиадзине хранится много других святынь, почитаемых во всем христианском мире. Многие из них вывезены из Турции после резни 1915 г.

Самые драгоценные : фрагмент Ноева Ковчега - коленная чашечка Иоанна Крестителя, частица Древа Креста, на котором был распят Иисус, наконец, фрагмент тернового венца Спасителя .

В домашней молитве чаще использовался Крест . Это связано с тем, что икона должна быть непременно освящена рукою епископа святым миром , а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.

Трисвятое в Армянской Церкви каждый праздник разное. Так по воскресным дням поют:

« Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, Воскрес из мертвых, помилуй нас », в Вознесения вместо "Воскрес из мертвых" добавляют "... Что вознёсся во славе ко Отцу, Помилуй нас ".

Проскомидию разрешено делать как на квасном, так и на пресном хлебе. В вино воду не добавляют . Освящённый евхаристический хлеб (Тело) погружается священником в Чашу с освящённым вином (Кровью) и, преломлённый пальцами на части, подаётся причащающимся .