Гуманизм и антропоцентризм эпохи возрождения кратко. В эпоху Возрождения всякая деятельность - будь то деятельность художника, скульптора, архитектора, мореплавателя или поэта - воспринимается иначе, чем в античности или в средние века. Антропоцентризм и

Гуманизм и антропоцентризм - это сущность эпохи Возрождения. К ней относятся социологические и философские учения времен становления раннего буржуазного общества (главным образом в Италии) 14-17 вв. В эту эпоху официальной философией оставалась схоластика, однако возникновение культуры гуманизма и существенные достижения в естествознании способствовали тому, что философия перестала быть лишь служанкой богословия. Антисхоластическую направленность приобрела перспектива ее развития. Она проявилась прежде всего в этике - началось возрождение этических учений эпикуризма (Балла) и стоицизма (Петрарка), которые направлены против христианской морали.

Роль натурфилософских концепций в философии Возрождения

В философии Возрождения наибольшую роль сыграли натурфилософские концепции (Парацельс, Кордано, Бруно), которые свидетельствовали о крушении старых схоластических методов познания природы. Самыми важными результатами данного естественнонаучного направления были:

• различные методы экспериментально-математического изучения природы;
• противоположное теологическому детерминистское толкование действительности;
• формулировка научных законов природы, свободных от антропоморфических элементов (то есть от наделения человеческими качествами субъектов, с которыми соприкасается человек).

Что характерно для натурфилософского направления?

Натурфилософское направление характеризуется метафизическим пониманием неделимых природных элементов как абсолютно неживых, бескачественных. Для него также характерно отсутствие исторического подхода в изучении природы и поэтому деистическая непоследовательность, которая сохраняет в бесконечном мире обособленное положение Бога. Деизм же предполагает его наличие как безличной причины бытия, которая не участвует в дальнейшем развитии мира.

Антропоцентризм и гуманизм

В различных социологических концепциях нашли свое отражение социально-экономические изменения того времени. В них общество понималось как сумма изолированных индивидов. На первый план в эпоху Возрождения в борьбе с теократизмом Средневековья выступают антропоцентрические, гуманистические мотивы. Антропоцентризм - это представление, согласно которому человек представляет собой центр вселенной, а также цель всех событий, совершающихся в мире. С этим понятием связано понятие гуманизма. Отражаемый, исходящий из человеческого сознания антропоцентризм - это и есть гуманизм. Его объект - ценность человека. Познанием его разума и творческих способностей, стремлением к счастью на земле заменяется презрение к земному естеству. Гуманизм начинается, когда человек задумывается о самом себе, о том, какая роль отведена ему в мире, о своем предназначении и сущности, о цели и смысле своего бытия. Все эти рассуждения всегда имеют конкретные социальные и исторические предпосылки.

Какие интересы выражает антропоцентризм?

По своей сущности антропоцентризм эпохи Возрождения всегда выражает определенные классовые, социальные интересы. В революционных идеях, направленных на земную, внутреннюю «божественность» человека, проявлялся гуманизм Ренессанса, а также в привлечении к жизненной активности человека, в утверждении его веры в самого себя. Гуманизм в узком смысле слова - это идейное движение, сущность которого состоит в изучении и распространении культуры, искусства, литературы и античных языков. Поэтому итальянский антропоцентризм эпохи Возрождения часто характеризуется как филологический, литературный.

Человек и природа

В эпоху Ренессанса происходило обращение к гармонизации отношений между природой и человеком. В работах мыслителей этого времени тема человека тесным образом переплетена с темой природы. Последняя рассматривается как что-то одухотворенное и живое. Природа - это не просто результат промысла Бога, но и что-то, обладающее самодостаточностью, креативностью. Равноценными божественным установлениям являются ее законы.

Антропоцентризм философии эпохи Возрождения, таким образом, меняет также отношение человека к природе. Человек открывает ее великолепие и красоту, начинает рассматривать ее как источник наслаждения, радости в противовес средневековому мрачному аскетизму. Природа также начинает рассматриваться как убежище, которое противостоит порочной и развращенной человеческой цивилизации. Мыслитель Жан-Жак Руссо (портрет его представлен ниже) прямо говорил, что источником всех наших бедствий является переход от естественного, природного начала человека к социальному. Антропоцентризм философии эпохи Возрождения рассматривает человека как органическую часть природы. Он является действующим по естественным законам существом. Человек, постигая разумность действительности, познает смысл и цель собственной жизни.

Гармония в мире

Природа, согласно представлениям мыслителей Возрождения, производит сама все формы вещей. Гармония является наиболее идеальной из них и соответствующей сущности красоты. Мир, по их представлениям, наполнен гармонией. Она проявляется во всем: в чередовании дня и ночи, в сочетании красок полей и лесов, меняющихся в зависимости от времени года, в наличии разных видов птиц и животных, взаимодополняющих друг друга. Однако если созданный Творцом мир является гармоничным, то, значит, и человек, который выступает его частью, также должен быть таковым. Речь идет при этом не только о гармонии тела и души, но и о гармонии самой души, также подчиняющейся установленным природой всеобщим законам. Это важная идея, которую выдвигает антропоцентризм Возрождения. В работах различных мыслителей Ренессанса, стоит отметить, понятие гармонии выступает не просто элементом эстетической теории, а принципом организации воспитания и социальной жизни.

О природе человека

Под влиянием зарождавшихся в то время капиталистических отношений, новой культуры, называемой гуманизмом, и научного знания формируется философская антропология данной эпохи. Если средневековая религиозная философия проблему человека решала в плане мистическом, то совсем другие идеи предлагает антропоцентризм. Эпоха Возрождения человека переносит на земную основу и пытается на этой почве решить его проблемы. Философы этого времени в противоположность учению о том, что люди являются изначально греховными, утверждают естественное их стремление к гармонии, счастью и добру. Гуманизм и антропоцентризм - это понятия, которые эпохе Возрождения присущи органически. Бог в философии данного периода полностью не отрицается. Однако, несмотря на пантеизм, мыслители акцент переносят на человека. Проникнутой пафосом автономии человека, гуманизма, верой в безграничные возможности людей оказывается философия антропоцентризма.

Не будет ошибочным утверждение, что философская мысль эпохи Возрождения создала предпосылки для возникновения европейской философии 17 века, а также дала мощный стимул развитию естественнонаучного знания. Благодаря ей появился целый ряд гениальных открытий, совершенных уже в Новое время.

Возвращение к традициям античности

В формировании философии природы (натурфилософии) в новом виде, как не теологического, не религиозного, а светского осмысления самой сути бытия природы и существующих в ней законов выразилось возвращение к традициям античности. Взгляд на философию в традиционном ее понимании как "науки наук" все еще сохранялся.

Истолкование законов бытия мира и природы

В понимании и истолковании законов бытия мира и природы натурфилософия Возрождения опирается на географические и естественнонаучные открытия того периода. Естественно-научные теории и открытия Леонардо да Винчи, Николая Коперника (портрет его представлен ниже), Дж. Бруно в области движения небесных тел и астрономии сыграли особую роль. Усиливается рационалистическое и одновременно доказательное понимание законов бытия как универсального Единства в противовес схоластическому.

Никола Кузанский, например, выдвигает идею о том, что бесконечен не только Бог, но и Вселенная, природа, так как он незримо в них присутствует. Поэтому Бог является бесконечным максимумом, а природа - тоже максимум, хоть и ограниченный. Так как она состоит из конечных величин, отдельных предметов, то между конечностью и бесконечностью пропасти нет, это просто разные стороны одной сущности мира. Диалектика конечного и бесконечного присуща природе - бесконечное состоит из всего конечного, а последнее переходит в бесконечное.

Рассуждая так, можно невольно сделать вывод о вечности природы, а также о бесконечности отдельных вещей. Не только Бог вечен, но и природа. Кузанский, придерживаясь точки зрения о сотворении мира Богом, который совершенен, утверждает, что таковой является и природа, так как Творец несовершенного не создает.

Подробнее о человеке и природе

В идее о человеке как о совершенной и прекрасной индивидуальности, которую выражает гуманизм и антропоцентризм Возрождения, внимание акцентируется на том, что человек по природе своей не только существо совершенное, но и разумное, что определяет его совершенство. Это не порочное и не греховное существо. Принцип антропоцентризма предполагает, что люди как природные существа друг перед другом равны, каждый есть совершенная и гармоничная индивидуальность.

Многие мыслители эпохи Возрождения, как вы видите, затрагивали понятие гармонии природы и гармонии человека, но не все видели их единство. Однако в это время выдвигаются и некоторые точки зрения, которые можно рассматривать как идею гармонии человека и природы. Например, Бруно (портрет его представлен ниже), придерживаясь принципа пантеизма, природу понимает как Бога в вещах.

Следовательно, если везде и во всем присутствует Бог, то можно предположить также, что он нигде не присутствует. И если мир является рядоположенностью существ от низших к высшим, то единым с миром природы является и человек. Непосредственным образом связано духовное и телесное. Между ними присутствует единство и нет пропасти. Следовательно, жизнь человека осуществляется по законам природы. Гармония здесь скорее выступает не как взаимодействие природы и человека, а как соотнесение части и целого.

В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Джордано Бруно и др.

Основные установки философии Возрождения: Итогом античной философии был безличный неоплатонизм с его квартой: Единое-Благо, Мировой Ум, Мировая Душа, Космос; в нем еще нет четкого деления на субъект и природу. В средневековой ф. эта концепция подверглась существенной трансформации: на место Единого-Блага был поставлен Бог, в соответствии в этим стали понимать содержание Мирового Ума (читай: Христа), Мировой Души (читай: Святого Дуxa), Космоса (вообще всего природного).

В эпоху Возрождения в центр мироздания будет поставлен человек (антропос). Философская база возрожденческого мировоззрения: Формально по-прежнему в центр мироздания ставили Бога, но преимуще-ственное внимание уделяли уже не ему, а человеку. Таким образом, философской основой возрожденческой философии был антропоцентрический неоплатонизм.

Теперь мыслителей интересует уже не столько системность философских построений, сколько человек, его природа, его самостоятельность, его творчество и красота, его само-утверждение, наконец. Вместе с тем философы Возрождения стремились максимально ис-пользовать преимущества как античного, так и средневекового неоплатонизма. От первого перенимается эстетическое внимание ко всему телесному, природному, восхищение человече-ским телом особенно.

Антропоцентризм, не мог не способствовать развитию гуманизма, воззрения, признававшего ценность человека как лично-сти, его права на свободу, счастье и развитие.

Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение он складыва-ется впервые именно в эпоху Возрождения.

Принцип гуманизма знаменует собой переворот во всей культуре и соответственно мировоззрении человечества. Одной из форм выражения этого переворота было противо-стояние схоластике

Гуманисты возрождает идеалы античных эпикурейцев, но без их спокойного и пассивного отношения к жизни. Эпоха Возрождения была этикой нарождавшейся активной молодой буржуазии в первую очередь. Вопрос стоит о благородстве человека, об истинном благородстве. Этот вопрос поставил еще Данте. Благородство человека заключает ся не в чужой славе, даже если этой славой является слава Бога. не в величии рода и не в скоплении богатства, а в доблести духа. Все люди равно получают от природы, каждый не меньше, чем сыновья царей и императоров, дело же состоит лишь в том, чтобы довести свою доблесть и благородство до совершенст-ва, будь то в науке, искусстве или производственной деятельности.

Многие гуманисты отстаивают идеалы умеренного утилитаризма. Под утилитаризмом понимается учение, согласно которому цель жизни и добродетель отождествляются с пользой.

Люди должны, считают гуманисты, быть друг для друга источником радости, а это невозможно без того, чтобы основу человеческих отношений составляли любовь и дружба.

Таким образом, гуманизм Возрождения ориентируется на свободомыслие и соответственно справедливое устроение обществен-но-государственной жизни.

Начиная с XIV века в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы происходят изменения, знаменующие начало новой эпохи, которая вошла в историю под названием Возрождения (Ренес­санса). Обусловлена она развитием ремесел и торговли, зарождением мануфактурного производства, расцветом городов. Носителями идеоло­гии Возрождения были городские высшие слои, мещанские верхи и церковные интеллектуалы. Они стремились к стабилизации и расшире­нию товарно-денежных отношений при помощи реформ государствен­ного аппарата, освобождения всех областей общественной жизни (куль­туры, науки, политики, философии) от религии и церковных институтов. Поэтому они выступали против церкви, дворянства и всех феодаль­ных порядков.

Выделение философии эпохи Возрождения в качестве особого этапа в истории философской мысли обусловлено специфическим характером поставленных ею проблем. Она противостоит всей системе средневековой схоластики. Она возродила классическую древность (что дало наимено­вание эпохе – Возрождение), определила решающую роль античного философского наследия для философских воззрений мыслителей XIV-XVI веков. Вместе с тем традиции античной и средневековой философ­ской мысли получили в философии Возрождения новый смысл, исполь­зовались для решения новых проблем.

Характерной особенностью мировоззрения эпохи Возрождения была его ориентация на искусство, поэтому зачастую и новые философские идеи Возрождения облекались в те или иные художественные образы (поэтические, живописные, архитектурные и т. д.).

В борьбе со средневековым теоцентризмом философия Возрожде­ния ставит в центр внимания человека; антропоцентризм становится ее важнейшей чертой. Если в средневековом обществе были очень силь­ны сословные связи между людьми, то в эпоху Возрождения индивид все чаще представляет не то или иное сословие, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и новая общественная пози­ция – гордость и достоинство, сознание собственной силы и таланта, самоутверждение. Такое мироощущение зарождается впервые в так назы­ваемых кружках итальянских гуманистов.

Гуманизм (от латинского слова гуманус – человеческий) означа­ет стремление к человечности, к созданию условий для достойной чело­века жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуж­дать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и высоком предназначении, о смысле и цели своего бытия. Основы нового гумани­стического учения о человеке заложил выдающийся поэт и мыслитель Данте Алигьери (1265-1321 гг.).

Из того, что человек есть некое среднее звено между природным и божественным, между тленным и нетленным, Данте делает вывод о его причастности «обеим природам». Двоякая – смертная и бессмертная – природа человека обусловливает и его двоякое предназначение, две цели его существования. Эти две цели человеческого существования образуют два вида блаженства, одно из которых достижимо в земной жизни и за­ключается «в проявлении собственной добродетели», а другое – «бла­женство новой жизни, заключающееся в созерцании божественного лика» достижимо лишь посмертно и лишь «при содействии божественной во­ли». В этом учении о двояком предназначении человека проявился разрыв Данте со средневековой традицией, осужденный томизмом.

Высшее, внеземное блаженство как цель человеческого существова­ния не требует, по Данте, отказа от осуществимого на земле человеческо­го блаженства. К блаженству ведут два пути: философское поучение, т. е. человеческий разум и «духовное поучение». Первое осуществляется в гражданском обществе под водительством светского государя, второе – посредством религиозного откровения с помощью церкви, возглавляемой верховным первосвященником. Четкое разделение земного и загробного блаженства ведет у Данте к требованию исправления церкви, отказа ее от притязаний на светскую власть, на земные богатства.

Данте отстаивал идеал земного совершенства человека, не приноси­мого в жертву загробному блаженству. Он обосновывал возможность возвышения человека до божественного состояния. «Если бывают под­лейшие и скотоподобные люди, – писал он, – то точно так же бывают люди благороднейшие и едва ли не богоравные». Не аскетическое по­движничество во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а достижение высшего предела земного совершенства – в этом Данте видит предназначение человека. Такая позиция позволила Данте создать в «Божественной комедии» первый гимн достоинству человека и открыть путь к новой гуманистической антропологии.

«Отцом гуманизма» считается Франческо Петрарка (1304-1374 гг.). Прежде всего он отверг с порога схоластическую премудрость, считая ее воплощением глупости и бессмыслицы. Новая гуманистическая куль­тура, в овладении которой Петрарка превосходил всех своих современни­ков, оказалась несовместимой с традициями средневековья. Отказываясь от теоцентризма средневековой философии, Петрарка и его последовате­ли обращаются к внутреннему миру человека, и притом такого человека, который порывает со средневековыми традициями и осознает этот раз­рыв. Если для средневековой философии человек есть субъект грехопаде­ния и религиозного искупления, то гуманизм идет через внутренний мир человека к его достоинству, потребностям и страстям, к земной славе. Петрарка считает, что земные заботы составляют первейший долг челове­ка и ни в коем случае не должны быть приносимы в жертву загробному блаженству. Философия гуманизма ставит в центр внимания внутренний мир человеческой личности в ее земном существовании, с ее земными страстями, в ее земной, активной, творческой деятельности. В этой связи по-новому предстает характер философствования, источники филосо­фии, стиль мышления, сам облик философа и его место в обществе. Гуманисты отвергают верность одной философской традиции, универси­тетскую философию, «варварскую» схоластическую латынь, официальные ученые звания. Они обращаются к подлинному античному философскому наследию, не искаженному средневековыми схоластами. Гуманист – это мыслитель-индивидуалист, который отвергает слепое следование фило­софской традиции, собственной деятельностью отстаивает достоинство своей мысли.

Возникающая не на университетской кафедре, а в самой гуще обще­ственной жизни итальянского города, философия гуманизма тесно связа­на с новыми общественными слоями – промышленниками и торговца­ми. Социальными корнями гуманизма определялась антифеодальная, антисхоластическая и антитеологическая направленность гуманистиче­ской философии.

Антропоцентризм гуманистической философии означал не только перенесение внимания с онтологических проблем на этические, но и перестройку всей картины мира. Мир в гуманистической философии – не место печали и слез, а область человеческой деятельности. Бог рас­сматривается прежде всего как творческое начало, в уподоблении которо­му – главная задача и предназначение человека. И задачей философии оказывается не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального начал, а раскрытие их гармонического единства. Если человек есть неразрывное единство тела и души, матери­ального и духовного начал, то и осуществление человеком своего пред­назначения требует не борьбы с собственной природой, а следования ей. Это относится как к природе самого человека, так и к положению его в окружающем мире, с которым он должен не конфликтовать, а искать согласия и гармонии. Уход от мира, отказ от следования собственной природе, преодоление земных соблазнов – все это не имеет ценности в системе гуманистической морали. Более того, всякое отступление от природы представляется противоестественным. Лицемерием считают гу­манисты приверженность враждебному природе аскетическому монаше­скому идеалу.

Презрению к миру гуманизм противопоставляет принятие мира и радостей земного существования, умерщвлению плоти – гимн красоте человеческого тела, подвижнической жертвенности – учение о самосох­ранении, страданиям во имя спасения – культ наслаждения и пользы. Свойственное человеку стремление к наслаждению объясняет и челове­ческую деятельность. Для достижения счастья, заключающегося в на­слаждении, люди способны переносить величайшие тяготы и труды, проявляют стойкость и храбрость в испытаниях, ради наслаждения зани­маются изучением наук и искусств. Так этика наслаждения соединяется с этикой пользы и личного интереса, понимаемого в самом широком смысле.

Гуманизм в отличие от христианского учения рассматривает место человека в мире не с точки зрения грехопадения и спасения, а как проблему достоинства человека. Достоинство заключено прежде всего в признанной за человеком возможности возвыситься от «дикого», «варвар­ского» состояния до истинно человеческого. Это истинно человеческое состояние есть результат осуществления заложенных в человеке возмож­ностей к совершенствованию. Хотя заложены они богом, но требуют для своего осуществления собственных усилий человека, творческой деятель­ности. Истинный человек есть не «дикий» варвар, а цивилизованный человек. Высшим результатом деятельности по возвышению человека, наиболее полным осуществлением человеческого достоинства является его «божественность», понимаемая не только как божественное проис­хождение, но и возвышение человека до того, по чьему образу и подобию он сотворен.

Красоте и величию человека, понимаемого как центр мироздания и высший результат божественного творения, посвящает свои трактаты, например, гуманист Джаноццо Манетти (1396-1459 гг.). Подчеркивая превосходство человека не только над животными, но и над всем миром природы, Манетти на первое место выдвигает красоту человека как высшего творения бога. Устройство человеческого тела свидетельствует о его красоте и целесообразности, наилучшим образом приспособленных к деянию и познанию, в которых и заключено главное предназначение человека. Вслед за античными мыслителями он видит в совершенстве человеческого тела отражение красоты Вселенной. Но еще большее зна­чение в глазах гуманистов имеет человеческий разум. Достоинство чело­века Манетти видит в научном и художественном творчестве, в ремеслах и мореплавании, в других видах человеческой деятельности, которая должна служить продолжением и завершением божественного творения. Именно с эпохи гуманизма само понятие «творчество», бывшее до этого исключительным достоянием бога, применяется к человеческой деятель­ности. Такое перенесение на человека одного из атрибутов бога неизбеж­но вело к его обожествлению. Манетти утверждает, что бог сотворил мир, но дальнейшее творческое совершенствование этого мира осуществляется людьми.

Прекрасен человек, созданный, как утверждают гуманисты, для на­слаждения миром. Прекрасен и мир, созданный для наслаждения. Имен­но в творческой деятельности должен человек находить высшее доступное ему наслаждение. Человек обожествляется в философии гуманизма, атри­буты божественности присваиваются его уму и деяниям. Поддерживая де­ятельное начало в человеке, гуманистическая антропология противостоит как средневековому аскетизму, так и пассивности, античным идеалам на­слаждения. Гуманистический идеал «обожествленного» человека – мак­симальное развитие и осуществление лучших человеческих качеств – становится нравственным идеалом гуманизма.

Такой антропоцентризм не мог остаться без последствий и для гуманистических представлений о мире. Обожествленной оказалась и природа, окружающая человека. Не случайно в произведениях гуманистов она если и не прямо отождествляется с богом, то постоянно употребляется в качестве синонима понятия «бог»,

Весьма важной чертой философии и культуры эпохи Возрожде­ния был гуманистический антропоцентризм, т.е. восприятие челове­ка в качестве некоего центра мира и высшей ценности. Известно, что объектом внимания для философии античного мира был прежде всего Космос, а в средние века - Бог. Напротив, эпоха Возрожде­ния свое основное внимание сконцентрировала на Человеке, его сущности и природе, смысле существования и призвания в мире. Не­удивительно, что именно в это время в полной мере сформировался гуманизм - идейное течение, сторонники которого заявили о чело­веке как высшей ценности и цели общества. На вопрос «Велик или же ничтожен человек?» они с уверенностью отвечали: «Не только велик, но и всемогущ». Гуманизм означал возрождение («ренессанс») античной традиции (Сократ, Эпикур и др.), уважительного отношения к человеку, защиту его самоценности, чести и достоинст­ва, права на свободу и счастье.

Гуманизм как течение зародился в Италии («первая капитали­стическая страна», по определению Ф.Энгельса) в среде образо­ванных городских слоев. Он формировался в лоне художествен­ной литературы как критическая реакция на догмы религии, на ее учение о греховности и несвободе человека. Итальянские ли­тераторы восстанавливали и пропагандировали творчество тех античных философов и поэтов (Сократ, Эпикур, Вергилий, Гора­ций), которые отстаивали идеи высокой ценности человека и его свободы. Античная культура представлялась гуманистам как об­разец совершенства, незаслуженно отвергнутый в эпоху «тысяче­летней ночи» (средние века).

Центром итальянского гуманистического движения стала Фло­ренция. В этом городе родился и творил Данте Алигьери (1265 - 1321 гг.), «последний поэт средневековья» и вместе с тем «первый поэт нового времени». В своей «Божественной комедии» Данте вы­двинул смелый для своего времени тезис о том, что человек по при­роде своей создан не только для посмертной, но и для земной жизни. В этой поэме Данте отвергал аскетизм и проповедовал разумный образ жизни. Герои поэмы - живые люди, ищущие и страдающие, сами творящие собственную судьбу. Автор произведения подчеркивал, что итог человеческой жизни зависит от деяний самого челове­ка, от его умения избрать разумный путь и не сойти с него. Со вре­менем тема свободы как самоопределения человека стала одной из важнейших в итальянском гуманизме эпохи Возрождения.

Родоначальником гуманистического течения в Италии счита­ется поэт и философ Франческо Петрарка (1304 - 1374 гг.), осно­ватель лирики как нового жанра в европейской литературе. Как и большинство людей своего времени, Петрарка был верующим. Однако он весьма критически относился к схоластике средних веков, видя в ней псевдоученость и надуманные формулы. В своих произведениях Петрарка отстаивал право человека на земные устремления, на любовь к другим людям. Он старался придать своей философии моральную направленность и для этого восста­навливал этическое учение Сократа. В человеке его интересовала прежде всего тема любви, которую он рассматривал как высшее выражение духовного начала. Жизнь человека - это всегда по­стоянный поиск самого себя в этом мире, что часто сопряжено с мучительными страданиями, с душевным беспокойством.

Становлению итальянского гуманизма способствовал и Джованни Боккаччо (1313 - 1375 гг.), выступавший в своем произведении «Декамерон» с позиций критики духовенства и поддержки передо­вых умонастроений городского населения. Гуманистические мотивы имели место также в творчестве других авторов того времени. К их числу следует отнести Колюччо Салютати, являвшегося одно время канцлером Флорентийской республики. Леонардо Бруни перевел на латинский язык ряд работ Платона и Аристотеля, Плутарха и Де­мосфена. В Италии были широко известны имена государственного деятеля и философа Джаноццо Манетти, живописца Леона Батиста Альберта служителя церкви Марсилио Фичино.

Самой заметной фигурой среди итальянских гуманистов был профессор Римского университета Лоренцо Балла (1407 - 1457 гг.). Он проявил себя активным сторонником учения древнегреческого философа Эпикура. Балла был противником светской власти рим­ских пап, резким критиком аскетизма и связанного с ним монашест­ва. По его убеждению, схоластика является праздным и иррацио­нальным занятием. Итальянский гуманист старался восстановить подлинное учение Эпикура, находившееся под запретом в средние века. По его убеждению, эпикурейство наиболее полно утверждает идею полноценности жизни человека, проповедует чувственную деятельность и телесное благополучие. В своем трактате «О наслаж­дении» ученый утверждал, что основным законом человеческой природы является наслаждение как подлинное удовольствие души и тела. Он провозгласил: «Да здравствуют верные и постоянные на­слаждения в любом возрасте и для любого пола!» Лоренцо Балла полагал даже, что наслаждения должны продолжаться и в посмерт­ной жизни человека. Его учение было позитивным, поскольку вос­станавливало естественное право человека на полноту своего суще­ствования и индивидуальное счастье в жизни.

На позициях гуманистического антропоцентризма стоял и Пико делла Мирандола (1463 - 1494 гг.). В своей «Речи о досто­инстве человека» он подчеркивал важнейшее свойство человека - его свободу. По мнению Пико, человек представляет собой чет­вертый мир, наряду с подлунным, поднебесным и небесным. На земле человек является великим существом, которое обладает умом и душой. Дух человека определяет свободу его воли и, сле­довательно, всего жизненного пути. Сотворив человека, Бог яко­бы вложил в него «семена» разнообразной жизни, что дает ему возможность выбора: либо возвыситься до совершенных ангелов, либо опуститься до животного существования. Свобода - это бесценный божий дар, составляющий внутреннюю сущность че­ловека. Эта свобода дает человеку возможность проявить актив­ность и «возвыситься над небесами», стать творцом своей судьбы.

Гуманистическое движение имело место не только в Италии. Со временем оно охватило и ряд других европейских стран. Так, в Гол­ландии родился и вырос писатель и богослов Эразм Роттердамский (1469 - 1536 гг.), живший и творивший во Франции и в других странах Европы. Это был виднейший мыслитель своего времени, «Вольтер XVI века». Он известен также как переводчик и первый издатель Библии на латинском языке, критик схоластики и мора­лист. Эразм видел в христианстве прежде всего моральное содержа­ние, носителем и выразителем которого был в его представлении Иисус Христос. В своей книге «Похвала глупости» писатель сделал предметом критики этот весьма распространенный человеческий порок. «В обществе - писал он, - все полно глупости, все делается дураками и среди дураков». Глупость как иррациональное начало многолика: она носит и индивидуальный (самодовольство и прочее) и коллективный (война и прочее) характер. Иногда она проявляется даже в форме безумия, что ведет общество к разрушению. Фанатизм и невежество ослепляют разум и поэтому не могут быть приемле­мыми для высокого духовного облика человека.

Развенчивание Эразмом Глупости - это, по сути дела, крити­ка схоластического мышления и официозной морали, сложив­шихся в средние века. За критическими высказываниями писате­ля в адрес творцов философских понятий, которые «никто не сможет различить простым глазом», стоял своеобразный бунт зародившейся в эпоху Возрождения новой философии, рацио­нальной по сути и гуманистической по духу. Эразм писал, что философская схоластика образовала столь прочную паутину, что «легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номина­листов, фомистов, альбертистов, оккамистов, скотистов и про­чих». По определению Эразма, схоластика - это словесная псев-доученостъ, уводящая в сферу формализма и догматики.

Гуманистическая позиция Эразма Роттердамского проявилась также в его стремлении обосновать природное равенство людей. По убеждению философа, одаренность людей зависит лишь от воспитания и образования. Он подчеркивал наличие у человека свободной воли - поэтому фортуна (судьба) больше всего ценит людей отважных и решительных. Начало и конец человеческой жизни находится, конечно же, в руках Бога, но ее «наполнение» зависит от свободных и активных усилий человека. Разум же тре­буется для того, чтобы свободная воля не превышала допустимой меры и не сбивала человека с правильной дороги в его жизни. Мудрость состоит, по мнению писателя, в том, чтобы всегда со­блюдать принцип «ничего сверх меры». В противном случае муд­рый человек превратится в дурака, а мудрый государь станет жестоким деспотом.

Во Франции к гуманистическому движению принадлежал Ми­шель де Монтень (1533 - 1592 гг.), философ и моралист. Как и другие гуманисты своего времени, он критиковал схоластическую философию и догматизм религиозного вероучения. Он выступал за независимость человека и полноту его существования, за свободу философствования и литературного творчества. Французский мыслитель был критиком аскетизма, фанатизма и иных человече­ских предрассудков. Скептицизм Монтеня выступал как форма борьбы с религиозной схоластикой и канонами официальной церкви, с повседневным невежеством. «Философствовать означает сомневаться» - любил подчеркивать Монтень. «Боги создаются самими людьми» - считал философ. Следовательно, люди смогут найти в себе достаточно сил для преодоления этих массовых за­блуждений и предрассудков.

Следует заметить, что элементы антропоцентризма уже имели место и в религиозном вероучении средних веков. Так, в Библии подчеркивается особая роль человека среди всех живых существ планеты и его право («от Бога данное») владычествовать над жи­вотными. Однако человек здесь рассматривается с позиций теоцен-тризма, как существо ущербное и греховное, обреченное на моно­тонный труд и безрадостное аскетическое существование. Вся его жизнь словно тяжкое наказание за грехопадение, за неправильное распоряжение от Бога обретенной свободой воли. В отличие от средневековья, гуманисты Возрождения выдвинули человека на пер­вый план и сделали его предметом пристального внимания и культа (обожествления). К числу важнейших характеристик гуманистиче­ского антропоцентризма Возрождения можно отнести следующие положения.

Во-первых, в эпоху Возрождения человек стал рассматри­ваться как творец самого себя и господин над окружающей его природной средой. Он автор, режиссер и актер своей собствен­ной драмы, кузнец своей судьбы («фортуны») и счастья. Человек - это соперник Бога на земле, он титан, т.е. великое и всемогущее существо, богочеловек. Ему присуще естественное (от рождения данное) право на полноту существования и способность устро­ить свою жизнь именно таким образом.

Во-вторых, в это время стала высоко оцениваться активная дея­тельность человека как важнейший способ его существования в ми­ре (в отличие от созерцания Космоса в античности и постижения Бога в эпоху средних веков). Деятельность рассматривалась как спо­соб вторжения в природу, преобразования ее по законам самой при­роды и в соответствии с замыслом человека. Деятельность - это творчество (созидание) нового мира, мира культуры. Приняв из рук Бога эстафету творчества, человек делает окружающий его мир объектом познания и практики.

В-третьих, в эпоху Возрождения имел место культ красоты и ду­ховности человека, посредством чего также восстанавливалась его самоценность, отвергнутые в средние века честь и достоинство. В период Ренессанса большое развитие получили те виды искусства (живопись, скульптура), посредством которых изображались лицо и тело человека, его неисчерпаемые физические и духовные силы. В своем стремлении постигнуть многогранную природу человека фи­лософия и искусство образовали весьма органичный синтез, допол­няя друг друга. Излюбленными для художников Возрождения стали возвышенные сюжеты, передающие величие и благородство челове­ка. В недрах философии и искусства сформировалось понятие лично­сти, важнейшим проявлением которой стала считаться свобода вы­бора жизненного пути, включая и свободомыслие.

Гуманистический антропоцентризм эпохи Возрождения имел под собой ряд предпосылок. В их числе и социальные, в частности - наличие городского населения, в среде которого энергично форми­ровалась светская культура с ее духом свободы и раскрепощенности индивида. Зарождение капиталистического способа производства, движущей силой которого является частная собственность и творче­ская деятельность свободного индивида, явилось экономическими предпосылками. Духовным истоком антропоцентризма стала пере­довая часть античной культуры, в недрах которой имело место обращение к теме человека как уникальному явлению Космоса и при­званному к особой (созидательной, животворящей) миссии в этом мире. Антропоцентризм эпохи Возрождения был не только истори­чески естественен, но и исторически оправдан. Он восстанавливал Человека в качестве «венца» длительной эволюции форм жизни на планете, носителя Разума и творческой созидательной деятельности.

Гуманистический антропоцентризм эпохи Возрождения на­шел свое непосредственное выражение и в ряде социально-философских учений того времени. Обращенные к социальным и политическим процессам, они углубили и расширили представ­ления об общественной жизни. В этих учениях подчеркивалась необходимость и возможность преобразования общества в инте­ресах более разумного и гармоничного существования человека. Они возникли и развивались на почве раннего капитализма и не­избежно несли на себе его печать. В их рамках было сформулировано немало идей, оказавших большое влияние на последую­щую умственную историю человечества.

Крупнейшим представителем социально-философской мысли эпохи Возрождения является «великий флорентиец» Никколо Макиавелли (1469 - 1527 гг.), государственный деятель, историк, писа­тель и поэт. Основной в его произведениях («Государь» и др.) стала тема государства и общественного устройства. В рамках этой темы Макиавелли раскрыл тезис об эгоистической природе человека как глубинной основе мотивации его поведения в общественной жизни.

По убеждению Макиавелли, самым действенным стимулом всех человеческих поступков является интерес. Среди множества разнообразных интересов ведущую роль играет имущественный интерес: стремление приобрести и сохранить собственность. Ма­киавелли писал в связи с этим, что люди скорее простят смерть своего отца, нежели потерю имущества. Эгоизм человеческой природы неискореним, и это требует создания в обществе такой организации, которая смогла бы жестко (в том числе и с помо­щью принуждения) регулировать взаимоотношения между людь­ми. Таким инструментом является государство как центр власти" и средоточие силы в общественном организме. Происхождение его является естественным, а не божественным.

Макиавелли был сторонником сильного централизованного государства с наделением его правителя большими полномочия­ми. Этот государь должен быть многогранной натурой - силь­ной, честолюбивой и гибкой. Его действия оправданы, если про­диктованы заботой о благе и безопасности своей страны. В этих целях государь вправе применять и силу, вплоть до жестокости. Мудрый государь обязан по возможности быть добрым, но при необходимости он вправе проявлять и жестокость по отношению к своим противникам. Гибкость правителя состоит в его умении сочетать свойства хитрой и изворотливой лисицы с качествами прямолинейного и вероломного льва.

Со временем тезис об оправдании применения силы в политике получил название макиавеллизма. В этом явлении (отрыв политики от морали, т.е. аморализм) также проявил себя ранний капитализм Возрождения с его духом прагматизма, грубой силы и вероломства в общественных отношениях. И все же Макиавелли верно уловил про­тиворечивую природу политики, столкновение в ней разнонаправленных и даже полярных тенденций, стилей и форм деятельности ее участников. Проблема соотношения политики и морали является од­ной из самых сложных в философии и в общественной жизни, хотя и не относится к числу неразрешимых.

Гуманистическая тенденция в творчестве Макиавелли про­явилась также в его учении о фортуне и соотношении ее с дея­тельностью человека. В античном мире вместо этого понятия употреблялись понятия «рок» и «судьба», означавшие изначальную предопределенность («фатализм») всего жизненного пути человека. По сути дела, фатализм - это признание Бога как не­коей внешней таинственной силы, властвующей над людьми. В творчестве Макиавелли, в полном соответствии с духом Возрож­дения, эта внешняя сила («фортуна») уже не обладает всей полно­той власти над человеком. Мыслитель подчеркивал, что фортуна распоряжается лишь половиной наших поступков, но управлять другой половиной или около того она предоставляет нам самим. Наличие у человека свободной воли означает возможность дей­ствовать по своему усмотрению, быть «кузнецом» собственного счастья. Способность к такой деятельности, направляемой трез­вым и расчетливым умом, Макиавелли относил к числу безус­ловных доблестей («вирту»). Наибольшей доблестью обладали личности исторические: Моисей, Ромул и другие. Достоинство этих людей состояло еще и в том, что они сумели выразить дух своего времени и назревшие потребности общественной жизни.

Тему сильного централизованного государства раскрывал в сво­ем творчестве французский мыслитель Жан Боден (1530 -1596 гг.). Он рассматривал государство как некое содружество, которое осно­вано на частной собственности и выполняет ряд социальных функ­ций (охрана собственности, защита семьи и др.). Государство - это воплощение высшей, прежде всего правовой власти в обществе. Этот институт призван возглавлять монарх как высший источник власти. Ж.Боден был автором теории государственного суверените­та. Он полагал, что власть государства должна быть неделимой, по­стоянной и независимой от церкви. Власть абсолютна и не должна зависеть ни от каких законов и иных установлений. Монарх призван быть беспристрастным правителем, примиряющим различные соци­альные интересы. Ж.Боден развивал теорию абсолютизма, т.е. неог­раниченной власти правителя. По убеждению мыслителя, монарх имеет право на все и выше его находится один лишь Бог. Однако го­сударь все же не вправе вторгаться в семью и присваивать себе чу­жую собственность: это было бы тиранией. Семья и частная собст­венность являются священными и незыблемыми устоями общества, над которыми государство не властно.

Гуманизм эпохи Возрождения нашел свое проявление и в воз­никшем здесь учении о естественных правах человека. Эта идея за­родилась еще в античное время (Цицерон и др.), а развитую форму стала обретать в эпоху становления капитализма. Авторы этих учений исходили из того, что всякий человек от рождения (а не от Бога) наделен рядом фундаментальных прав (благ), которые делают воз­можным его самостоятельное и свободное существование в общест­ве. Индивид - это как бы атом, основа всего мироздания, а его ес­тественные права дают ему возможность самоопределения в общест­ве. К числу таких прав мыслители того времени относили прежде всего право на жизнь и обладание имуществом, на свободу убежде­ний, на личную безопасность. Все они естественны в том смысле, что даны индивиду от рождения и поэтому никто не вправе изъять их, в том числе и само государство. Идея естественных прав человека присутствует в творчестве многих мыслителей эпохи Возрождения. Она сыграла большую прогрессивную роль в идеологической под­готовке первых буржуазных революций XVII века в Европе.

Дух гуманизма эпохи Возрождения проявил себя и в таком явле­нии, как утопический социализм. Это течение общественной мысли было как бы интеллектуальной реакцией на становление раннего капитализма, его острые социальные противоречия и проблемы. В утопическом социализме воплотилась давняя мечта низов общества о его гуманном и справедливом устройстве. Основным в содержании этих учений стали критика капитализма и образ нового общественно­го строя.

Самой заметной фигурой в утопическом социализме эпохи Воз­рождения был английский писатель Томас Мор (1478 - 1535 гг.). В своем романе «Утопия» он создал вымышленный образ острова-государства с идеальным (совершенным) устройством общественной жизни. В начале книги автор нарисовал реальную картину становле­ния капитализма в Англии. В рамках этого процесса происходило стремительное расслоение общества на богатых и бедных. Мор вы­сказал тезис о том, что «овцы пожирают людей», т.е. происходит обезземеливание английских крестьян и превращение их в пролетари­ев (неимущих лиц наемного труда). Начиная с Т.Мора в утопическом социализме традиционной стала резкая критика частной собственно­сти как «несущей конструкции» капиталистического строя и требова­ние ее решительного уничтожения. Это требование высказывалось в основном по двум причинам. Во-первых, в частной собственности ви­дели источник чрезмерного имущественного расслоения и социально­го неравенства людей. Во-вторых, утописты полагали, что частная собственность развивает в людях безудержный эгоизм и зависть, ко­торые подавляют коллективистское начало в человеке и обществе.

В вымышленном государстве Т.Мора частная собственность от­сутствует. Там нет также золота и серебра, которые обычно выпол­няют роль денег. Из этих благородных металлов жители острова де­лают ночные горшки, цепи для рабов и кандалы для преступников. Участие в труде носит для утопийцев обязательный характер и рас­сматривается как одна из важнейших нравственных норм. Мор по­нимал под трудом прежде всего физическую деятельность и очень высоко оценивал труд земледельцев и ремесленников. Эти виды за­нятий рассматривались им как свободное и увлекательное дело, ог­раниченное шестью часами в день. В Утопии отсутствует тунеядство, но зато есть всеобщий и свободный труд, приносящий обитате­лям острова изобилие и радостную жизнь. Здесь нет социальных противоречий, поскольку все люди равны и образуют единую и дружную семью. Примечательно и то, что у утопийцев в достатке имеется свободное время, которое они посвящают самообразованию и гармоническому развитию себя.

В этом образе общества важной представляется нравственная сторона его жизни. Мор подчеркивал, что в Утопии основной цен­ностью является человек, а не деньги. Важнейшим принципом по­строения общества здесь выступает справедливость, выражаемая в оценке людей по их вкладу в общее дело. В данном художественном произведении был сформулирован идеал всесторонне развитой лич­ности, что считалось возможным через участие человека в различ­ных видах деятельности (физический труд, управление обществом, занятия науками и искусствами, воспитание). Утопийцы - реши­тельные противники праздного образа жизни и роскоши. Они миро­любивы и не ведут войн, но страстно сражаются, если на них напа­дают враги. Они хотят счастья, однако видят его, увы, лишь в аске­тическом образе жизни, который, по сути дела, является в данном случае образом жизни бедных людей.

Творчество Т.Мора положило начало утопическому социализму как весьма важному и содержательному пласту общественной мысли человечества. В эпоху Возрождения это идейное течение было пред­ставлено и другими именами. В частности, идеи утопического со­циализма развивал Томмазо Кампанелла (1568 - 1639 гг.), итальян­ский монах и поэт. Он стал известен благодаря своему роману «Город Солнца», в котором, как и у Т.Мора, была нарисована кар­тина грядущего идеального общества. Здесь также имеет место со­вместный (общинный) образ жизни, основанный на всеобщем труде и социальном равенстве всех людей. Кампанелла - решительный противник индивидуалистического образа жизни. По его убежде­нию, индивидуализм -это «безбожие», которое следует решительно искоренять. Общество ведь являет собой своеобразный организм, поэтому в первую очередь следует заботиться о жизни целого, а уж затем о его отдельных частях.

В Городе Солнца существует разделение труда на умственный и физический. Государством управляют наиболее одаренные и спо­собные личности. Имеет место и коллективное правление в виде на­родного собрания. Здесь нет частной собственности и семьи, а воспитание детей носит исключительно общественный характер. Оно включает в себя игры, изучение наук и занятия ремеслом. В ходе воспитания выявляются задатки и способности детей. Т.Кампанелла разработал интересную модель наглядно-образного воспитания. Он полагал, что посредством такого воспитания станет возможным эффективное вхождение детей в мир знаний и представлений о самых различных областях окружающего мира (Солнечная система, Земля, растительный и животный мир, человек и общество).

Утопические социальные идеи оказали значительное воздействие на последующее развитие мировой общественной мысли. Под их не­посредственным влиянием сформировался марксизм как теория ре­волюционного созидания коммунистического общества. Утопиче­ские социальные идеи были широко представлены и в русской соци­альной философии.

Эпоха Возрождения несла в себе не только крупные изменения в философии и культуре, но и в сфере религиозного вероучения. XVI век был ознаменован таким значительным явлением, как Реформация римско-католической церкви. Ее содержанием было движение за приспособление религии и церкви к изменившимся историческим условиям и новой духовной ситуации в обществе. В рамках этого движения сформировался протестантизм (ветвь христианства) с его духом индивидуальной свободы и активности человека.

Немецкий профессор теологии Мартин Лютер (1483 - 1546 гг.) выступал за восстановление подлинного значения содержания Биб­лии и, осуществил перевод ее на немецкий язык. Он предлагал значи­тельно сузить роль духовенства в обществе и оставить за ним лишь функции духовного наставления верующих. Церковная реформа Лютера привела к изъятию светской власти у церкви, упразднению "института монашества и отмене иконы как элемента богослужения.

В своем трактате «О свободе христианина» Лютер подчеркивал, что Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой нико­му, разве лишь самому себе. Одновременно Лютер отстаивал тезис о непоколебимости религиозной веры и неспособности научной фи­лософии разрушить ее. Разум - это «блудница дьявола» и препятст­вие для веры, а гуманизм невозможен, поскольку игнорирует испор­ченность человеческой природы первородным грехом.

Другой реформатор церкви, швейцарец Жан Кальвин (1509 - 1564 гг.) старался еще более упростить религиозный культ и вывести церковь из-под власти государства. Он был сторонником религиоз­ного фатализма и учил, что фортуна (судьба) совершенно неподвла­стна людям, а счастливы лишь те, кто избран Богом. Кальвин отри­цал учение гуманистов Возрождений о человеке. Он проповедовал идею изначальной испорченности человеческой природы, призывал к простоте жизни и бережливости во всем: «молись и работай!»

Наиболее признанным среди народных низов был Томас Мюнцер (1490 - 1525 гг.), вождь немецкой народной Реформации и вдохновитель крестьянской войны в Германии. Он полагал, что к подлинной вере способны лишь простые люди, не обремененные имуществом и властью. По убеждению Мюнцера, Бог безличен и выражает целостное состояние мира. Что касается человечества, то ему по природе свойственны общность и коллективизм, а не «безбожные» эгоизм и индивидуализм. Мюнцер провозглашал идею революционного преобразования общества, выступал за уничтоже­ние частной собственности и введение социального равенства. Не­удивительно, что этот мыслитель и общественный деятель получил широкую поддержку в народе.

Наряду с Реформацией, в то время имела место и контрреформа­ция, т.е. стремление католической церкви упрочить свою власть в обществе. Эта тенденция выразилась, в частности, в утверждении инквизиционного трибунала (1542 г.). В 1559 г. был опубликован первый «Индекс запрещенных книг» и создана церковная цензура. В 1567 г. Фома Аквинский был провозглашен одним из учителей като­лической церкви, а его работа «Сумма теологии» стала обязатель­ной для изучения во всех католических университетах.

Философия эпохи Возрождения представляет собой весьма со­держательную и интересную страницу в истории общественной мысли. Здесь уже нет монотонности и однообразия, присущих периоду средневековья. Ренессанс принес с собой расцвет философско­го творчества, богатство иных форм духовности (естествознание, искусство, социально-политические учения). Значение эпохи Возро­ждения для философии состоит прежде всего в том, что в рамках этого исторического времени стало активно формироваться новое мировоззрение, ориентированное на научное знание и носящее свет­ский характер. Сформировавшийся в это время гуманизм стал ядром европейской духовной культуры. Постепенно преодолевалась теоло­гическая, фантастическая по сути своей картина мира, а новое миро­воззрение делало центром мироощущения живого и деятельного че­ловека. Философская мысль становилась все более самостоятельной, опираясь на данные опыта и научные знания о мире. Конечно, рели­гия все еще сохраняла большую роль в обществе, но развитие науки обретало все более широкие масштабы, и со временем это вылилось в научную революцию раннего Нового времени (XVII столетие).

ВОПРОСЫ ДЛЯ КОНТРОЛЯ.

1. Что представляет собой пантеизм как тип философствования? Какое мировоззренческое значение он имеет?

2. В чем конкретно проявился гуманистический дух и направленность философской мысли эпохи Возрождения?

3. Имело ли место взаимодействие философии и искусства в эпоху Ренессанса? Какие примеры этого вам известны? В каком смысле зарождение капитализма повлияло на идейное содержание социаль­но-философских учений?

4. Какое влияние оказала эпоха Возрождения на последующее разви­тие философской мысли и духовной культуры человечества?

ЛИТЕРАТУРА ПО ТЕМЕ

1. Баткин А.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуально­сти. - М., 1989.

2. Брагина Л.М. Итальянский гуманизм: эстетические учения XIV - XVвв. - М.: Высшая школа., 1980.

3. Волгин В. П. Очерки истории социалистических учений с древности до конца XVIII века. -- М. Наука, 1975.

4. Горфункель А.Х Философия эпохи Возрождения: Учеб. пособие для философских факультетов и отд. ун-тов. - М.: Высшая школа, 1980.

5. Детская энциклопедия в 12 томах. Изд. 3-е. Т. 12. «Искусство». - М.: Педагогика, 1977.

6. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. --М.: Мысль, 1978. 1. Гутенберг В.И. Титаны Возрождения.-М.: Наука, 1991.

8. Соколов В.В. Европейская философия XV- XVII веков: Учеб. посо­бие для философских фак-тов. - М.: Высшая школа, 1984.

9. Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XVвек)/ Сост., общ. ред., вступ. ст. и комментарии Л М.Брагиной. - М, 1985

ФИЛОСОФИЯ РАННЕГО НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII ВЕК)

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха - эпоха Возрождения, создавшая свою блестящую культуру. Важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения явился слом диктатуры церкви.

Антропоцентризм - учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий.

Гуманизм - разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье.

Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму:

- Петрарка, который собирал древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов;

- Боккаччо высмеивает в своем «Декамероне» развратное духовенство, тунеядствующее дворянство и прославляет пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан;

- Эразм Роттердамский в сатире «Похвала Глупости» и Рабле в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма также оказали: Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии посвящены человеку, его величию); Микеланджело Буонарроти (в его полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота человека, его безграничные творческие возможности).

Философия эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей.

Этапы развития гуманизма:

Светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви;

Ценностно-моральный акцент философии и литературы.

Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и ряд стран Европы: Францию, Германию и др.

Основные черты философии эпохи Возрождения:

Отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы;

Использование материалистических произведений философов Античности (Демокрита, Эпикура);

Тесная связь с естествознанием;

Исследование проблемы человека, превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.

Никколо Макиавелли (1469–1527) - один из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства.

Он обосновал необходимость светского государства, доказав, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания человеческих инстинктов с помощью особой силы - государства.