Значение философии в разные периоды истории античного. Античная философия, её специфические особенности

Место философии в системе культуры

Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамический комплекс ее проблем, взаимосвязей, функций. Общественная жизнь людей при ее культурологическом рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, передачей культурно-исторических ценностей; с критическим преодолением устаревших и становлением новых форм опыта. Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку теория выступает как обобщение их реальной истории. К моменту возникновения философии человечеством были накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии было рождением особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм культуры.

Античная философия, её специфические особенности

Античная философия - совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах).

Античная философия - совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). В истории античной философии можно выделить несколько периодов ее развития: (1) досократики, или Ранняя натурфилософия; (2) классический период (софисты, Сократ, Платон, Аристотель); (3) эллинистическая философия; (4) эклектизм рубежа тысячелетий; (5) неоплатонизм.

• (1) Досократики. Главная тема ранней греческой философии - первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода - преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.
• (2) Классика древнегреческой мысли. Период досократиков сменяет софистика. Софисты - странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания - жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику - владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого "поворота" была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности - Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения. Своеобразие платонизма составляла т.н. теория идей. Согласно ей видимые предметы есть лишь подобия вечных сущностей (идей), образующих особый мир подлинного бытия, совершенства и красоты. Продолжая орфико-пифагорейскую традицию, Платон признавал душу бессмертной, призванной к созерцанию мира идей и жизни в нем, для чего человеку следуют отвращаться от всего материально-телесного, в котором платоники усматривали источник зла. Платон выдвинул нетипичное для греческой философии учение о творце видимого космоса - боге-демиурге. Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею "удвоение" мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.
• (3) Эллинистическая философия. В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы - как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям.
• (4) Рубеж тысячелетий. В период поздней античности полемика между школами сменяется поиском общих оснований, заимствованиями и взаимным влиянием. Развивается тенденция "следовать древним", систематизировать, изучать наследие мыслителей прошлого. Получает распространение биографическая, доксографическая, учебная философская литература. Особенно развивается жанр комментария на авторитетные тексты (прежде всего "божественного" Платона и Аристотеля). Это было во многом связано с новыми изданиями трудов Аристотеля в 1 в. до н.э. Андроником Родосским и Платона в 1 в. н.э. Фрасиллом. В Римской империи, начиная с конца 2 в., философия становится предметом официального преподавания, финансируемого государством. Большой популярностью в среде римского общества пользовался стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), но все больший вес приобретали аристотелизм (наиболее яркий представитель - комментатор Александр Афродисийский) и платонизм (Плутарх из Херонеи, Апулей, Альбин, Аттик, Нумений).
• (5) Неоплатонизм. В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего - Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители - Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой "общения с богами" (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.

В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного - разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку.

План:

1. Социокультурный контекст формирования и развития древнегреческой философии.

3.Философское учение Платона.

1. Античная философия - исторически первая форма европейской теоретической мысли, ставшая основой развития и культурным горизонтом для всех последующих форм мышления, возникавших в рамках интеллектуального пространства средневековой, новой и современной Европы. Хронологически история античной философии охватывает период св. 1200 лет, с 6 в. до н. э. по 6 в. н.э.

Возникновению и развитию античной философии способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия, сложившиеся в Древней Греции: политическая свобода, развитие ремесел и торговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах государствах (полисах) и др. Античная философия тесно связана со всеми сторонами античной культуры.

Историю античной философии можно разделить на следующие периоды: ранняя греческая философия; софисты и Сократ; Платон и Аристотель; эллинистическая философия; философские школы в эпоху Римской империи; неоплатонизм.

Досократики (6-сер. 5 вв. до н.э.). Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии - первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода - преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли.

2.Роль софистов и Сократа в дальнейшем развитии древнегреческой философии.

Период досократиков сменяет софистика. Софисты - странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания - жизнь человека и общества. В знании софисты видели, прежде всего, средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику - владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого "поворота" была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т. к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа.

3. Философское учение Платона.

Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности - Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом.

Платон первым ввел в философский обиход термин «эйдос», или иначе «идея». «Идея» переводится с греческого как «облик», «образ», «очертание», «форма». Что касается Платона, то у него «идея» означает не столько внешнюю форму, сколько сущность вещи, или закон ее существования.

4. Философия Аристотеля как энциклопедия античной культуры.

Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею «удвоение» мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса.

Перводвигатель-бог-нус выступает как чистая форма и конечная цель для всего, что соединено из формы и материи. Телеологизм, устремленность к совершенной цели – наиболее характерная черта философского мировоззрения Аристотеля. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.

Литература:

1.Асмус В. Ф. Античная философия http://www.gumer.info/

2. Богомолов А.С. Античная философия М., Высшая школа. 2006.

3. Солопова М.А.Античная философия. Энциклопедический словарь.2012.

4.http://iph.ras.ru/elib/0203.html

5.http://labrip.com/dop_t1r4part1.html

6. http://filosok.narod.ru/glava3.html

Античная философия охватывает период с рубежа VII-VI вв. до н.э. до VI в. н.э. В исторических рамках этого долгого периода времени существует своя периодизация, отражающая основные этапы становления и развития философии. Сразу скажем, что речь идет о становлении и первых этапах развития западноевропейской философии как таковой.

Посредством философии с её проблематикой и характерным для неё способом решения проблем в культуре стало активно утверждаться качественно новое начало – рационально-теоретическое, т.е. основывающееся прежде всего на человеческом разуме и развивающееся по его законам (законам разума), познание окружающего мира, а так же места и роли человека в нем. Названная специфика философского мировосприятия привела к появлению науки и современных форм научного знания, что и определило основное направление развития западной техницистской культуры. И хотя ко времени зарождения философии у греческих народов научные знания в зачаточном виде уже существовали на Востоке (например, египетская арифметика и геометрия, вавилонская астрономия и т.п.), однако эти относительно скромные знания преследовали сугубо практические, ограничивающие само познание цели. Греки же в своей познавательной деятельности руководствовались преимущественно теоретическим духом, движимым любовью к чистому знанию.

С самого момента своего возникновения античная философия стремилась постичь сущность мира и человека, раскрыть действительную причину и первооснову всего существующего, понять соотношение материального и идеального начал в космосе, единство многообразных его явлений и процессов. Наряду с указанными онтологическими проблемами философы этой эпохи также ставили и решали проблемы, связанные с генезисом и природой самого знания, выявлением наиболее действенных способов познания окружающего мира, человека и общества. В рамках социально-этической проблематики рассматривались вопросы о цели и смысле человеческой жизни, о тайнах нравственности и справедливом устройстве общества. Несомненным достижением греческой философской мысли стала диалектика, лучшие образцы которой мы находим в учениях Гераклита, Парменида, Сократа, Платона, Аристотеля, Плотина и др. Наряду с ней в качестве существенных черт, характеризующих, пожалуй, всю античную философию, можно выделить такие её черты: космоцентризм («Космос всё превосходит») как основной мировоззренческий принцип, приложимый практически ко всем областям знания, в целом натуралистический характер её проблематики, а также влияние мифического мышления, с доминирующим в нём принципом панпсихизма («Всё полно богов»).

Расцвет античной философии приходится на V-VI вв. до н.э. Это время связано с творчеством Демокрита, Платона, Аристотеля и многих других выдающихся философов. Но непреходящее значение имеет вся античная философия, включая период её становления и период упадка. Вся античная философия представляет собой уникальный процесс формирования и развития философии. Последующая философская культура, как и культура в целом, основывается на античной культуре, прежде всего античной философии.

В более чем тысячелетней истории античной греческой и греко-римской философии можно с определенной степенью условности выделить следующие этапы её развития:

1. Первый этап охватывает период примерно с VII в. по V в. до н.э. Этот период принято именовать досократическим периодом, а философов, учивших в это время – досократиками, но так же и физиками. Последнее связано с тем обстоятельством, что центральной проблемой ранней греческой философии была проблема поиска первого основания всего сущего (физиса). К этому периоду относятся деятельность таких мыслителей и философских школ, как Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Эмпедокл, Анаксагор, атомисты (Левкипп, Демокрит).

2. Так называемый гуманистический период развития древнегреческой философии (V в. до н.э.). В философской деятельности софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Фразимах) и Сократа ставятся проблемы сущности и смысла бытия человека и человеческого самопознания.

3. Период большого синтеза, или, как его обычно характеризуют, классический период (вторая половина V-IV вв. до н.э.). В философских системах выдающихся греческих мыслителей Платона и Аристотеля происходит открытие сверхчувственного (метафизического) мира и связанного с ним понятийного знания. Философия все больше и больше (особенно это относится к творчеству Аристотеля) приобретает характер научного знания.

4. Эллинистический период эпохи завоеваний Александра Македонского и греко-римских школ (конец IV в. до н.э. – III в. н.э.). Для этого периода развития античной философии характерен особый интерес к этической проблематике, развиваемой такими школами, как стоическая (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) и эпикурейская (Эпикур, Тит Лукреций Кар). Это время также стало периодом развития в философии скептицизма, ярчайшим представителем которого был Секст Эмпирик.

5. В III-V вв. н.э. в античной философии развивается и получает широкое распространение неоплатонизм. Основатель философии неоплатонизма Плотин, а так же его последователи, наиболее значительными из которых были Порфирий, Ямвлих и Прокл, заново переосмыслив и переработав философские взгляды Платона в контексте более поздних учений, создали стройное учение, которое составляло грандиозное завершение всей древней философии. Центральной для неоплатонизма стала проблема познания человеком высшего, божественного мира (Единого) и обретение на основе этого знания опыта подлинного бытия, понимаемого как слияние с божественным началом мира. Неоплатонизм оказал существенное влияние на формирование и развитие христианской средневековой философии.

Рассуждать об античной философии, не обращаясь к конкретным историческим периодам и философам, невозможно. Так же невозможно вне конкретного философского материала делать выводы о том вкладе в философию, который был осуществлен в это время. Можно лишь сделать следующее введение.

В период античности происходил процесс становления начальных этапов развития философии.

Этот процесс был осуществлен в этот ранний исторический период блистательно. Были не просто заложены основы философского знания, а сформированы основные проблемы философии: проблема сущности философии, предмета её исследования, субъекта философского познания, все главные философские категории в их взаимосвязи. Человеческий разум в эту эпоху достиг глубокого понимания соотношения материального и идеального. Была поставлена проблема Истины и её познания.

Это время принесло с собой идею подлинного предназначения человека и связанную с ней идею мудрости.

Древнегреческая философии принесла с собой осознание основополагающей значимости проблемы соотношения человека с миром и связанную с этим осознанием проблему внутренней связи единого и многого, т.е. связи единства и многообразия мира.

В рамках античной философии были поставлены и глубоко проанализированы проблемы диалектики.

Глубина идей философов античности делает их изучение непрерывно актуальным.

Необходимо иметь в виду, что на этом раннем этапе развития человеческой культуры философия объединяла в себе всё теоретическое знание, т.е. включала в себя и науку.

1. Проблема первоначала в древнегреческой философии.

2.Учение о человеке, познании и государстве в античной философии (софисты, Сократ, Платон, Аристотель).

3.Этические идеи философии эллинизма

Античная философия охватывает почти тысячелетний период своего развития. Она возникла в древней Греции в VI в. до н.э. и уступила свое место другой – средневековой философии уже после распада Римской империи – к VI в. н. э. Отличительная черта античной философии - рациональное постижение мира и космоцентризм , т.е. направленность на осмысление «космоса», «природы». Космос – это порядок мира. Мир – единое, живое целое. Человек рассматривается как неотъемлемая часть природы.

Основные этапы развития античной философии:

1. Досократический или этап становления древнегреческой философии. VI-VII вв. до н. э.) – в центре внимания проблемы космоса, природы (физиса). Другое название этапа – «натуралистический».

2. Сократический или этап классической греческой философии – учение Сократа, Платона, Аристотеля (V-IV вв. до н.э.). Главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям;

3. Греко-римский или эллинистический этап (конец IV в. до н.э. – IV в. н.э.). Под эпохой эллинизма (конец IV в. до н.э. имеется ввиду греческий мир после А. Македонского, до завоевания его римлянами, школы эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, неоплатонизма и др.

Милетская школа («натуралисты» или«физики») зародилась в VI в. до н. э. в г. Милете на западном побережье полуострова Малая Азия.

Фалес (ок. 625- 545 гг. до н.э.). Все существующее происходит из воды. Первопричина (архэ) – вода . «Как показывают наблюдения, все рождается из семени, а семя влажное. У влажных вещей началом их природы является вода. Все происходит из воды и в воду возвращается».

Анаксимандр (ок. 611-545 гг. до н.э.). «Трактат о природе». Первоначало – единая, первичная, вневременная, бессмертная, беспредельная субстанция, которая «объемлет все миры», то есть неопределенная материя (апейрон) – вещественное начало – лишенное границ. Апейрон – основа все сущего, являющееся божественным. Он превращается в различные земные стихии: землю, воду, воздух, огонь, а те в свою очередь переходят друг в друга. Анаксимандр полагал, что природа, мир существуют объективно, а не созданы кем-то. Анаксимандр ввел в практику солнечные часы, создал географическую карту Земли, в которой отражены Европа и Азия.

Анаксимен (560-480 гг. до н.э.). Первоначало – воздух, воздушная безграничная субстанция. Огонь – разреженный нагретый воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, а затем при дальнейшем сгущении землей, и, наконец, камнем. Все многообразие стихий Анаксимен объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. Боги тоже созданы из воздуха.

Пифагорейская школа (Пифагор, Филолай, Архит Тарентский и др.). Существовала как некое братство или религиозный орден, подчиненный строгим правилам поведения.

Пифагор (580-500 гг. до н.э.) из острова Самос. Он впервые назвал себя философом. Его первоначало – число . Все есть число. Число – божественное начало в мире, принцип всех вещей. Объекты мысли более реальны, чем вещи, или объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, то есть, вечны. Космос, его порядок устанавливается числом. Абсолютизация чистого мышления, минуя наблюдения. Мысль выше чувств. Чувственный мир подгоняется к математическому идеалу.

Цель, смысл жизни – освобождение души от тела посредством ее очищения. Очищение – это «достижение созерцательной жизни». Душа – гармония телесных элементов, исчисляемая числом.

Гераклит из Эфеса (ок. 544 – 483 гг. до н.э.). Его труд называется «О природе». Первоначало всего мира – огонь . Все сущее никем не сотворенное, всегда было, есть и будет вечно живым огнем, то загорающимся, то потухающим. Гераклит может считаться основоположником гносеологии. Он первым стал различать чувственное и рациональное познание, полагая, что истина постигается умом. Познание начинается с чувств. Далее чувственные данные обрабатываются разумом человека. Единство чувственного и рационального познания.

В мире существует единство, и оно есть результат сочетания противоположностей. Борьба противоположностей закономерна и необходима, есть источник создания мира. Противоположности борются и соединяются. «Все течет, все изменяется, нельзя войти в одну и ту же реку дважды».

Учение о бытии (элеаты: Ксенофан, Парменид, Зенон). Ксенофан (580 – 490 гг до н.э.) – основатель элеатской школы. Труд – «О природе», написан в виде поэмы. Первоначало – земля . «Все рождается из земли и в землю уходит». Бог – единое, сливается с природой (пантеизм). Ксенофан – сторонник рационализма.

Парменид (540-480 гг. до н.э.). Труд – поэма «О природе». В противоположность Гераклиту, Парменид утверждал, что ничто не меняется. Его называли сумасшедшим. В поисках чего- то постоянного и неизменного Парменид пришел к идее о едином бытии. Бытие есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть – это одно и то же». Парменид – «отец» рационализма. Разум - это путь истины, чувство – путь мнения. Критерий истины – разум, ощущения не точны. Главная заслуга Парменида в открытии качественного различия между разумом и чувствами, ощущениями, логическим и эмпирическим.

Зенон (490 – 430 гг. до н.э.) - ученик Парменида. Аристотель назвал его изобретателем диалектики. Зенон – представитель субъективной диалектики. Зенон вошел в историю благодаря своим апориям (парадоксам). Суть зеноновских апорий - это вопросы соотношения движения и покоя, единого и многого, конечного и бесконечного, прерывного и беспрерывного. Зенон считал, что истинно лишь то, что можно логически доказать. До нас дошли 9 апорий Зенона («Пшеничное зерно», «Стрела», «Ахиллес и черепаха» и др.). Идея о противоречивости движения. Апории знаменуют становление разума.

Древнегреческий атомизм (Левкипп, Демокрит, Анаксагор, Эмпедокл). Демокрит (ок. 460-371 гг. до н.э.) из Абдер. Около 70 трудов. Первоначало – атомы , неделимые частицы, которые перемещаются в пустоте. Атомы неизменны, вечны, число их бесконечно, они различаются по величине, форме, порядку и расположению. Они находятся в вечном движении. Три формы движения: хаотическое, вихревое, испарение. Разграничение чувственного и рационального познания. Чувственное познание – познание по «мнению», рациональное – «по истине» и их единство.

Учение о человеке. Софисты (с греч. «мудрость») открывают рациональный период греческой философии. Софисты (Протагор, Горгий , Продик, Алкидам, Критий и др.) (V в. до н.э.) - это первые философы, которые передавали специальные знания другим за плату. Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, по этому на первое место у них выходила риторика – искусство красноречия. Они отрицали объективную истину, утверждали, что истина всегда субъективна. Вместе с Сократом их называли «греческими просветителями». В центре внимания софистов был человек и его познавательные способности. Превалирующие темы софистов: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание – т.е. культура. Поэтому они являлись зачинателями гуманистического периода в античной философии.

Протагор из Абдер (около 490 – 420 вв. до н.э.). Труд «Антилогии». Ему принадлежат знаменитые слова: «Человек есть мира всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Историческая заслуга софистов, в отличие от предшественников, они впервые повернули античную философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни. С конца V века до нашей эры проблема человека стала предметом особого внимания, прежде всего у знаменитого философа Сократа.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) В центре внимания философии Сократа – человек как нравственное существо, познающее самого себя. Сущность человека заключена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого – в установлении истины. Истина, по Сократу, - это объективное знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнения содержания понятий. Беседовать, считал Сократ – значить сдавать моральный «экзамен души». Метод субъективной диалектики Сократ назвал майевтикой (искусством «повивальной бабки»). С помощью метода субъективной диалектики рождается истина в процессе беседы, диалога. Он широко использовал метод индукции и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину. Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю».

«Познать самого себя» – лозунг, означающий для Сократа поиск нравственных качеств, общих для всех людей. Счастье и добродетель тождественны, зло есть незнание добра. Познание – необходимое условие благого дела, доброго поступка. «Добродетель есть знание».

Платон (настоящее имя Аристокл, ученик Сократа, основатель Академии, объективный идеалист).

Учение об идеях (диалектика). В центре системы философии Платона стоит учение об идеях, где продемонстрировано обращение к гносеологической проблеме, размышлению о сущности знания (обращение мышления к самому себе). Идея у Платона имеет двойное выражение: как родовое понятие в качестве функции интеллектуальной деятельности; как «образ» истинной действительности («идея не мысль, а реальность»). Отсюда учение о двух мирах : видимый (чувственный, изменчивый, неистинный, несовершенный, телесный) и имматериальный и истинный (истинный, сверхчувственный, постоянный, совершенный, идеальный, вечный, невидимый, нетелесный) – («все видимое есть подобие невидимого»). В этом заслуга платоновской диалектики. Платон логический порядок в мире заменяет телеологическим порядком, в основе – идея добра – мировая цель, как причина всего происходящего, смысл мира, как господствующий разум тождественный Богу. Идея добра как целевая причина мира явлений имеет неограниченное и ограниченное выражение: пространство и мера. Идея – суть причина явлений, целевая причина. Источник добра – Бог, а зла – другая причина. Душа как изначальное движение, обладает сознанием. Разум в качестве бога или мировой цели есть объективное начало, имеет душу и переходит в сознание.

Платон как социальный политик в своей работе «Государство» продемонстрировал построение теории идеального государства, земледельческого государства из 5040 городских семейств. Единство воления – существо здорового государства. Болезнь демократии в предоставлении свободы волении каждого. «Никто добровольно не поступает несправедливо». Благо государства в единстве убеждений, поэтому строй должен определяться учением и научным знанием, что приводит во главу государства философов. Философ в своей душе несет гармонию трех частей: жадности, мужественности и разумности, образующих справедливость.

Аристотель (ученик Платона, основатель Ликея, первый учитель) – новый тип философа, профессионально сформировавшегося в школе Платона и ведущего независимый образ жизни педагога и ученого. Автор многих трактатов: «Политика», «Физика», «Метафизика», «О рождении животных», «О душе», «Никомахова этика», «Эвдемова этика».

Учение о сущности показывает, как Аристотель уходит от признания внебытийного начала и описывает реальность, расширяя категориальный

аппарат философии с помощью научного знания. Сущность есть либо форма , либо материя , либо то, что состоит из того и другого; форма есть осуществленность (энтелехия ), актуальность, активна, материя – возможность, потенциальное. Одушевленное существо состоит из материи и формы, т.е. тела и души. Тело осуществлено в возможности, душа – осуществленность этой возможности, или энтелехия некоторого тела. Разработанные Аристотелем понятия начала, причины, формы, материи, возможности, действительности и окончательной осуществленности – энтелехии, движения, места, времени, бесконечности, непрерывности и др. показывают о границах и целях философии. Аристотель закрепляет деление науки на теоретическую и практическую . Ко второй относятся этика и политика, связанных с культивированием добродетелей. Хотя для Аристотеля воспитание высшего блага остается главной задачей государства, как и у Платона, но он больше говорит о благах, которые можно реально преследовать в разных видах деятельности.

Вопросы для самоконтроля

1.Что такое идея в понимании Платона?

2.Как соотносятся мир идей и мир вещей?

3.Каковы представления Платона о душе человека?

4.Какие 3 типа души выделял Платон?

5.Каким должна быть идеальное устройство общества?

6.Что Аристотель относил к первичным сущностям?

7.Что такое субстанция?

8.В чем заключается особенности соотношения формы и материи в философии Аристотеля?

9.Какие 3 типа души выделял Аристотель?

10.Что такое государство с точки зрения Аристотеля?

11.Какие факторы повлияли на возникновение философии в Древней Греции?

12.Что такое философия в представлении философов милетской школы?

13.Что такое апиран? И кем было впервые введено это понятие?

14.Что, согласно Пифагору, является первоначалом мира?

15.Почему Гераклита называют первым диалектиком?

16.Что такое бытие с точки зрения элеатов?

17.В чем смысл апории Зенона "Стрела"?

18.Какова роль элейской школы в развитии философии?

Место философии в античной культуре. Космоцентрический характер античной натурфилософии

Античная философия – комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями в период с VIII в. до н.э. по VI в. и характеризующихся определенным проблемно-содержательным и стилевым единством. Античная философия является продуктом нетрадиционного типа культуры, основанного на динамичном социальном развитии и формировании критического мышления. Для такого типа культуры специфично оформление внутри него особого мета-уровня (мета-культуры), ориентированного на рефлексивное переосмысление глубинных мировоззренческих оснований и универсалий традиционной культуры, преодоление мифологических стереотипов мышления и выработку на базе этого новых способов видения мира, причем характерная для нетрадиционных культур установка на плюральность знания делает возможным параллельное сосуществование различных версий миропонимания. Античная философия является первым в истории Европы феноменом мета-культуры и не только первым историческим типом философствования, но и первой формой концептуального мышления вообще. В силу этого она содержит в себе такие предметные области, которые в будущем конституируются как самостоятельные теоретические дисциплины (математика, астрономия, медицина, лингвистика и др.). Развитие античной философии является важнейшим этапом исторической динамики предмета философского познания, сыграв принципиальную роль в разворачивании проблемных полей философии как таковой. В рамках античной философии начали формироваться онтология и метафизика, гносеология и логика, антропология и психология, философия истории и эстетика, моральная и политическая философии. Философское творчество эллинов – это автономная, самостоятельная философия, которая быстро освободилась от власти авторитетов мифа, мистики и ритуала. Научное познание халдеев и египтян, финикийцев и персов в творческой греческой переработке вошло в ее культуру. Формы греческой жизни, подготовившие рождение философии, известны: поэмы Гомера и гномические тексты, общественная Олимпийская религия и орфические мистерии, социополитические и экономические условия. Мифология эллинов, многократно переработанная и переосмысленная, повествует, что мировой процесс начинается с Хаоса – бесформенного состояния Вселенной, затем из него рождаются боги: Гея – Земля, Уран – небо, Тартар – подземный мир. Эрос – мир прекрасный, Нюкта – ночь. Поколения богов во Вселенной, сменяя друг друга, представляют собой царство Зевса-громовержца, мир, который похож на индийский: сходство традиций в отношении к богам, которые тщеславны и зависимы, не всесильны, ибо, как и люди, находятся во власти судьбы (у греков – мойра, ананке, морос). Социоморфная модель космического процесса делает акцент на его закономерности, трактуя космос по аналогии с государством, упорядоченным в соответствии с законом и на основе справедливости. Подобная юридическая окрашенность античного социоморфизма связана с особенностями осмысления древнегреческой философией мифологемы судьбы, которая соединяет в своей семантике аспекты необходимости, объективной закономерности, с одной стороны, и справедливости – с другой.

Проблема поиска первоначала бытия: натурфилософия и идеализм ранней классики

В VII – VI вв. до н. э. происходит обращение умов, связанное с кризисом ритуальной Олимпийской религии, острым осознанием духовно-практических, экзистенциальных проблем – поиском смысла человеческого бытия, соотношения индивида и Вселенной и т. п. Являясь результатом рефлексивного рационального переосмысления универсальных мировоззренческих оснований мифологической культуры, древнегреческая философия на ранних этапах своего развития обнаруживает в имманентно философском содержании следы мифологического наследия. Прежде всего, это может быть зафиксировано в предметном плане: центральным предметом познания в древнегреческой натурфилософии выступает космос, а основной формой философского учения выступают космологические модели. В проблемном плане мифологическое наследие сказывается в том, что для досократических философских учений характерен генетизм как стратегический объяснительный принцип. (В силу этого центральный вопрос онтологии – вопрос о сущности и устройстве мира – высвечивается в ракурсе вопроса о его происхождении). Большую роль в постановке и прояснении данной проблемы сыграли «семь мудрецов» – самых авторитетных для древнегреческого сознания хранителей мудрости. Многовариантных списков достаточно много, как и количество участников, но имя Фалеса Милетского (VII – VI вв. до н. э.), первого философа Эллады, неизменно во всех. Как и законодатели (Солон, Клеобул, Хилон), он занимался нравственно-разумным поведением человека, поиском меры, обеспечивающим счастье и процветание людям. Фалес – основатель Милетской школы досократовского периода. Он и его ученики – Анаксимен и Анаксимандр осуществили духовный переворот, сформировали в Элладе философскую традицию, переосмыслив мифологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождении многого из единого источника – архэ (вода у Фалеса), апейрон (беспредельная стихия, субстанциальное и генетическое начало космоса у Анаксимандра), воздух (у Анаксимена). Они же это бесконечное и вечное в смене вещей считали конечным фундаментом человеческой жизни и деятельности, связывали с определением места человека в мире. Например, Анаксимандр рассуждал о процессах природы и самом миропорядке (взаимоотношении космических стихий, смене времен года и самих вещей) по аналогии с правовыми и нравственными нормами в полисе. Космические стихии, в которых возникают и исчезают вещи, воздают друг другу справедливое возмездие за несправедливость в установленное время. Отсюда представление о господстве в мире универсальной справедливости. Стихийный диалектик ^ Гераклит из Эфеса (520 – 460 гг. до н. э.) также говорит об этом, но рассматривает мировую справедливость и всеобщую гармонию как результат борьбы противоположностей, заложенных в природе вещей и мирового строя. Космос изначален. Он представляет собой вечно живой огонь и всеобщий логос, который, выражая разумно упорядоченный и гармонично справедливый строй вещей, является космической мудростью, на которую людям следует ориентироваться в словах, делах, мыслях, поступках, жизнедеятельности. Язык философии Гераклита, как следует из дошедших до нас фрагментов, метафоричен, но затрагивает почти весь комплекс присущих философии вопросов и ее методологии. Так, сформулировав принципы абсолютной изменчивости («Нельзя войти в одну и ту же реку дважды»), неповторимости, противоположности одного и того же, он образует основание первой исторической формы стихийной диалектики как метода познания мира. Природа и человек в досократовской философии составля­ют единство. Однако досократики не отождествляли природу и человека, душу и тело и не выделяли человека из природной окружающей среды. Пифагорейцы – мощное религиозное движение, орден, сложившийся в рамках орфизма, свято хранил предания о своем основоположнике – великом аскете, чудотворце и ученом – Пифагоре (вторая половина VI – начало V вв. до н. э.), сыне Гермеса, что сходно с традицией о Будде. Все члены общины: математики – хранители тайн и акусматики – послушники, знающие внешнюю сторону доктрины, – практиковали аскетический образ жизни, следовали пищевым запретам и этике: ее фундамент составляло учение о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, как мера, а ее отсутствие как безмерность. Пифагорейцы изучали зависимость между числами, характер чисел, что вело к их определенной абсолютизации и мистике. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Первым простым понятием является единица как дискретная и множественная, за ней противоположность – двоица, различие, особенное. В геометрической интерпретации этим числам соответствуют: точка, прямая, квадрат, куб. Сумма чисел дает священную «декаду», как идеальное число. Это была исторически первая попытка постижения количественных отношений между реально существующими вещами. Пифагорейцы учили о бессмертии души, о подчинении демоса аристократии. Их способ философствования был противоположным стихийной диалектике милетской школы, которая была скорее интуитивным объяснением сущностных и в то же время универсальных черт диалектики. ^ Элейская школа (конец VI – первая половина V вв. до н. э.) не только положила начало абстрактной западно-европейской метафизике, задав программный образец умозрительно-спекулятивного конструирования модели бытия, но и осуществила деонтологизацию знания (разделение «пути истины» и «пути мнения»), задав тем самым импульс к тому, чтобы сделать знание специальным предметом философского анализа. Так, Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс – рассматривали бытие, онтологические проблемы философии, хотя Ксенофан больше занимался теологической и космологической проблемами. Он критиковал народные представления о богах, считая, что люди их сотворили по своему образу и подобию. Бог – единичен, неподвижен, шарообразен (совершенен), представляет собой не тело, а мысль. Однако стремясь к натуралистическому объяснению природных явлений, он рассматривает универсальное бытие как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям, к кажимости. Парменид (540 -470 гг. до н. э.) считал, что мнений о любой вещи можно высказать много, но истина одна. Что же представляет собой мир по истине? Лишь руководствуясь разумом, а не чувствами, мы можем найти ответ. Но и следование разуму не гарантирует истины: ибо можно допустить небытие, и мнение, что бытие и небытие одно и то же. Он доказывает, что это ведет к противоречию. Бытие неделимо и неподвижно, единое – Бог. В его учении происходит трансформация космологии в онтологию (теорию бытия). Существуют три пути изучения Единого: путь абсолютной истины, путь изменчивых мнений и путь мнений, достойных похвалы. Он подходит к идее тождества бытия и мышления. Разрыв умопостигаемой реальности и очевидного стал основой рассуждений его ученика – ^ Зенона Элейского , который изобрел апории, или примеры затруднений, возникших на пути мышления, если оно признает существование небытия и следствие его – движение и делимость бытия. И хотя это противоречило очевидности, он говорил, что летящая стрела в каждый момент покоится в определенной точке, а быстроногий Ахиллес не сможет догнать медлительную черепаху, так как каждому его шагу соответствует шаг черепахи. За этими несоответствиями стоят противоречия чувственного мнения и рационального познания. Зенон утверждал, что он доказывает не отсутствие движения, а лишь то, что оно немыслимо. В мысленном мире движения нет. Завершается эта философия систематизацией ее Мелиссом Самосским (V в. до н. э.), признанием бытия «бесконечным», «бестелесным» и решительной элиминацией сферы мнений, ибо Единое не страдает и не печалится. Сущее вечно, беспредельно и совершенно однородно, движения нет, но кажется, что оно есть. Это учение сочетает апейрон Анаксимандра и бытие Парменида, синтезирует ионийскую и италийскую философии. На место количественных характеристик бытия Анаксагор (500 – 449 гг. до н. э.) предлагает качественные, структурные его элементы. Он считает, что цель философствования – созерцание. В основе сущего лежат гомеомерии – подобосущные, семена вещей, движущиеся силой ума. Ум движет миром и познает его. В некотором смысле Анаксагор подготовил атомистическое учение. Демокрит (460 – 370 гг. до н. э.) создает общую картину мира, беря за основу бытия атом (неделимую частицу), который вечен, без содержания, но с определенной формой и величиной. Многообразие явлений мира и обеспечивается множеством форм. Пустота разделяет движущиеся атомы, которые и создают качество вещей в результате взаимодействия атомов. Порядок (космос) – результат механического взаимодействия атомов, что ведет к признанию объективности природы и ее изменению. Познание объясняется результатом контакта атомов тел, испускающих флюиды, с нашими чувствами. Комбинации движущихся атомов порождают миры, становятся причиной их исчезновения с необходимостью. Возможность случайности исключается. Демокрит возвестил: «Мудрец – мера всех вещей», т. е. его философия – это воззрения мудреца, созерцающего мир. Философская истина трудна для понимания, тяжело жить, зная, что все в мире иллюзорно, кроме атомов и пустоты. Демокрит достаточно уделил внимания проблеме культуры и человека. В своих нравственных суждениях он отражает назревание кризисной ситуации в античном обществе. В атомистической теории, являющейся вершиной и завершением натурфилософского периода развития античной философии, фактически эксплицитно ставится проблема отражения единства космоса в логике понятий, – выявляется вопрос об адекватности философского видения мира самому миру.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (6 в. до н. э.), древнейшая греческая научно-фило-софская школа, включающая Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Сложилась в Милете (на зап. берегу Мал. Азии, совр. Балат в Турции), крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, основавшем в 7-6 вв. до н. э. много колоний по берегам Черного моря и связанном морскими путями с Востоком и Западом.

Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания (поэтому правильнее говорить о ее «натурализме»); с нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии (и картографии), метеорологии, астрономии, биологии и (возможно) математики. Все это составляло единую науку «о природе», или «естественную историю» (περὶ φύσεως ἱστορία), которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ (у Анаксимандра). Правещество вечно, бесконечно в пространстве (см. Апейрон), движение присуще ему «от веку», мир порождается из него спонтанно (может быть, посредством космогонического вихря). «Боги» народной мифологии отождествляются со стихиями и светилами (Анаксимен) или «бесчисленными мирами» (Анаксимандр), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное «божество» (Arist. Phys. 203b 13). Пантеизм Милетской школы имел скорее натуралистический характер (в отличие от гераклитовского). Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, основанную на аксиологизации понятий «верх-низ» и противопоставлении небесного (божественного) земному (человеческому) (Arist. De caelo 270a5), и ввела всеобщность физических законов (грань, которую не смог переступить Аристотель). Фундаментальным для всех милетских теорий остается закон сохранения (е nihilo nihil), или отрицание абсолютного «возникновения» и «уничтожения» («рождения» и «гибели») как антропоморфных категорий (Anaximander, fr. В 1 DK; Arist. Met. 983b6). Философия впервые выступает как реформа обыденного языка, вырабатывается первая научная терминология: Анаксимандр заменяет «рождение» и «гибель» на «соединение» и «разделение», Анаксимен описывает все физические процессы в терминах «сгущения» и «разрежения». Два основных типа теории изменения в греческой натурфилософии, сопоставимые с преформацией и эпигенезом: 1) механическое «выделение из смеси» предшествующих качественно различных элементов; 2) качественное превращение одного исходного вещества, - представлены соотвественно в теориях Анаксимандра и Анаксимена. Концепция «смеси» Анаксимандра оказала влияние наАнаксагора, Архелая, Эмпедокла, теория Анаксимена была возрождена Диогеном Аполлонийским. К кругу милетских ученых принадлежал также географ и историк Гекатей, давший рационалистическое толкование мифов. Ксенофан использовал натурализм Милетской школы для критики антропоморфизма традиционной греческой религии. Геоцентрическая модель была создана Милетской школой и отчасти преодолена учением Анаксимандра о бесчисленных мира